המסר הרוחני של האמנות

                                                    ענבה קנטור
ענבה קנטור הייתה מוסיקאית, מחברת ספרי ילדים, ותלמידה ומורה מעמיקה של התאוסופיה

לאונרדו דה-וינצ'י, הצייר האיטלקי בן המאה ה-15 (תחילת ה-16) עסק, כידוע, גם בתחומים רבים אחרים. בין השאר מספרים שניסה לבנות מטוס. כשהשלים את הדגם, זה נראה לו מגושם ולא אסתטי והוא קבע, שאם זה לא יפה – זה כנראה גם לא נכון.

גם מדענים ופיזיקאים מודרניים הבחינו, לדבריהם, שאיכות אסתטית של מודלים שלהם מהווה, כשלעצמה, הנחייה לנכונותם ולתקפותם. מבחינה מסוימת אפשר לומר שהמסר של היופי הוא יותר עמוק מן האמת של המדע. אמיתות שהיו מקובלות במדע זמן רב – התבדו, חידושים מדעיים – התיישנו, אבל יצירות אמנות גדולות לא איבדו את הערך שלהן גם לאחר אלפי שנים. היופי הוא נצחי בכל גילוייו, בין שהוא תוצר של הטבע או פרי רוחו של אדם.

איינשטיין אמר: שום כמות של ניסויים לא תוכיח את צדקתו של המדען שקבע אמת מדעית מסוימת, ואילו ניסוי אחד יכול להוכיח בכל זמן, שהוא טועה. אבל פסל יווני מלפני 2,500 שנה, ציור של לאונרדו דה-וינצ'י מלפני 500 שנה, כמו גם יפי השקיעה והזריחה מלפני מיליארדים של שנים – לא איבדו את קסמם.

החוויה האסתטית היא ספונטנית. אי אפשר לעורר חוויה אסתטית, אם היא אינה מופיעה מעצמה. ואי אפשר לקבע את ההשפעה שלה. יום אחד אנו נתפשים ליופי של יצירה אמנותית מסוימת, ויום אחד או בתקופה אחרת או במצב רוח אחר – האמת שלה כבר לא מדברת אלינו. שוחר אמנות די שיאמר: "אני מרגיש שזה יפה, זה מלהיב אותי", או "זה לא מדבר אלי, זה משאיר אותי אדיש".

כשמדען מגלה חוק טבע ומצליח להוכיח אותו, הוא צריך לנסח את ההוכחה במילים, במספרים ונוסחאות, ואז החוק שגילה נחשב לאמת מקודשת שהשכל חייב לקבלה. כשבא מדען אחר עם רעיון חדש ו/או ביקורת – לא די שהוא אומר: "אני מרגיש שזה לא נכון". הוא צריך להוכיח את השגותיו במילים ובנוסחאות שמדברות אל האינטלקט. רק אז, הוא יכול לבטל את האמת המדעית הקודמת. מאותו רגע, האמת הראשונה מתה .

אמן יכול לרשום תוים, להקליט, להציג בתערוכה… אבל הוא לא יכול לרשום על היצירה שלו פטנט, שקובע שיש בה אמת חשובה ושחייבים לקבלה. היצירה צריכה לגעת בנימים יותר עמוקים, ולא די שהיא משכנעת את האינטלקט. כשיצירה אמנותית לא תופסת אותנו, שום הוכחה לוגית לא תעזור. כי אמנות פונה לאינטואיציה ולרגש. היא יוצאת מהלב ונכנסת ללב.

יחד עם זאת, יצירה אמנותית טובה אינה השתפכות סנטימנטלית שרירותית, בה עושה האמן מה שמתחשק לו. כששומעים יצירה של שופן הרומנטיקן, למשל, נדמה שהוא פשוט נסחף ברגשותיו. אבל כשמנתחים אותה נדהמים לגלות שהיא בנויה על חוקיות קפדנית. אלא שאפשר ליהנות ממנה גם בלי לנתח כל הזמן את ההרמוניה ואת הצורה המוזיקלית ולתת לה לדבר ישר אל הלב, אל אותו משהו בתוכנו שכמה ליופי. החוקיות שביצירה היא חלק מיופיה ואנו חשים אותה מבלי לתת לעצמנו דין וחשבון עליה.

המדען הוא אדם יצירתי ממדרגה ראשונה, אבל השימוש המיידי בחוקים שהוא מגלה ובנוסחאות שהוא קובע הוא, בדרך כלל, בנייה של משהו מועיל, כמו מכשיר חדש שייתן לאנשים יותר תחושת ביטחון או נוחיות. לפי הנוסחה שלו אפשר ליצור, בשיטת הסרט הנע, עוד אלף מכשירים זהים שיהיו יעילים וימלאו את תפקידם בנאמנות.

אבל יצירה אמנותית היא חד פעמית והיא יורדת לעולם יחד עם החוקיות החבויה בה, המשתמעת ממנה ומתאימה רק לה. אי אפשר לייעל את השיטה וליצור לפי אותה חוקיות עוד יצירות, כי זה יהיה משעמם, כי מטרת האמנות אינה לתת תחושת ביטחון או נוחות פיזית, אלא ליצור משהו שירומם את הנפש. היא צריכה לפרוט על נימים פנימיים. השגרתי והמשעמם הוא גזר-דין מוות ליפה ולאמנותי. אינך יכול לכתוב עוד שיר לפי אותה חוקיות פנימית שהתאימה לשיר הקודם שפרץ ממך פעם. כל יצירה נולדת יחד עם מערכת החוקיות המתאימה לה בלבד, ואי אפשר לכתוב עוד יצירות לפי אותה המתכונת, כפי שבונים עוד מאה דירות בשכונה, לפי אותה התוכנית שמהנדס העיר תיכנן פעם.

אמנות יורדת לעולם כאחדות של צורה ותוכן, כהרכב של צבעים, צורות או צלילים, שהחוקיות שלהם משתמעת מתוכם. המלחין לא מחליט מה יהיה המבנה ההרמוני והצורני, אלא היצירה היא המפעמת בתוכו בצלילים או בצבעים, כמשהו חי ואחיד, כי היא באה מעולם של אחדות והיא פונה אל התחושה הפנימית שהיא מעבר לשיקולים המנטליים. היא פונה לאינטואיציה, שהיא עולם של אחדות בתוכנו.
ביטוי אמנותי הוא ביטוי שלם יותר, שמאחד את כל המרכיבים של האישיות. הוא פונה לחושים: לעין, לאוזן הפיזית. הוא מדבר אל הרגש. יש בו חוקיות שצריכה לשכנע את ההיגיון הפנימי שלנו ויש בו מסר שפונה לאינטואיציה או לחוכמה של הלב.

הביטוי האמנותי, המוצר של היופי – הוא הדבר הכי קרוב לאידאות האלוהיות שאפלטון דיבר עליהן, או למחשבה האלוהית – שלפי התורה התאוסופית, כל היקום אינו אלא השתקפות שלה וכל סיבת קיומו וגם המטרה שלו הן להתקרב ולהידמות אליה יותר ויותר. הוא נוגע הרבה יותר עמוק מאשר מילים שמנוסחות באופן מדעי ויותר מפילוסופיה מתוחכמת ומורכבת.

מספרים על בודהא, שישב עם תלמידיו המלומדים. הם הרבו לשאול אותו שאלות מסובכות על נושאים עמוקים ומופשטים. כל אותו הזמן בודהא שתק והקשיב בסבלנות. לבסוף, כתשובה, הוא לקח פרח וללא מילים הניח אותו לפניהם. רק תלמיד אחד הבין את המסר (זה היה אננדה, בחיר תלמידיו).

האמנות היא חד פעמית, ספונטנית, כמו החיים עצמם, שעם כל המחזוריות שבהם הם תמיד מתחדשים, תמיד חדשים, משתנים. כי החוק הראשון של החיים הוא חוק השינוי – חוק האבולוציה. אבולוציה היא שינוי שהינו בלתי פוסק, אבל יש בו היגיון פנימי. כמו גרעין של צמח שהופך לשתיל ואחר כך לעץ ירוק. באביב כולו פורח בפרחים צבעוניים, בחורף הוא עומד בשלכת וכשהוא פורח שוב – זה לא בדיוק אותו הדבר. הוא כבר התבגר בשנה.

התאוסוף ג'ופרי הודסון, שהייתה לו יכולת ראיה על-חושית, כתב בספרו "אחוות מלאכים ואנשים" שגם יופיו של האל נתון לשינוי. הוא גדל מיום ליום, כמו שכתוב אצלנו: "המחדש בכל יום מעשה בראשית". יצירת אמנות היא בריאת עולם קטן, בריאה בזעיר אנפין, ולכן היא צריכה לחדש תמיד.
"האמנות" – אומר ג'ופרי הודסון – "היא השפה של המלאכים. הם אינם מדברים במילים, אלא בצבעים ובצלילים. הם רואים את יופיו של האל ומעבירים את המסר לטבע, כדי שיעצב את החומר יפה ככל האפשר".

כשאדם שואף ליפה ומנסה לעצב בצבע, בצליל או בתנועה, לפי החזון הכי גבוה שלו – הוא נעשה דומה למלאכים. בעולם האלוהי קיימים אב-טיפוסים אידיאליים, מופשטים, שאיננו יכולים להגיע אל הדרגה של היופי שלהם, אלא רק לשאוף אליה. אך גם האב-טיפוסים גדלים ונעשים מורכבים יותר, מפורטים יותר: כמו ענפים שמסתעפים מאותו העץ. אולי היה פעם אב-טיפוס אחד של אדם, אך עם האבולוציה הם התפצלו לאב-טיפוסים של גזעים שונים, של סוגי אדם שונים.
האב-טיפוסים הם, קודם כל, אידיאל של יופי והטבע שוקד על עיצוב אותו יופי בחומר, ועל ידי כך הוא מצוי בתהליך בלתי פוסק של העלאת החומר לדרגה אלוהית.

"היופי" – אומר הודסון – "מצוי בדרגה גבוהה בין המתנות על מזבח האלים (כלשונו הפיוטית), ליופי יש כוח מרומם. תמונה שתופשת אותנו מעוררת בנו ממש תחושת צמאון. צמאון למשהו בלתי מוגדר, איזו הבטחה לעתיד. אולי זיכרון של אושר אבוד, או כמיהה החדורה בטבע עצמו למושלם שקיים בעולם האידאות האלוהי".

יש ליופי כוח שובה-לב, מפתה, שמוציא אותנו מעולם היומיום הצר ומטרדותיו, אל ספירה רחבה יותר של הרמוניה וחיוניות."בעיות אינן נפתרות" – אומר אסג'יולי (שהיה מורה רוחני) – "בעיות רק נשכחות כאשר משהו יותר גדול וחשוב בא במקומן. ללא היכולת להתעלות בהשפעת היופי, היינו נחנקים בשיגרת היומיום. יופי מגלה עולמות בלתי ידועים, אפשרויות שאין להן שם, שאינטליגנציה מעשית רציונלית לא היתה מגדיעה אליהם".

אפלטון אמר: "מטרת כל החינוך היא ללמדנו לאהוב יופי". ליופי יש כוח ריפוי. פיתגורס השתמש במוזיקה מסוימת להרגיע רגשות סוערים, ובמנגינות אחרות – כדי להתמודד עם דיכאון.
כשקיים זלזול ביופי חוגגים היעדר טקט, שיעמום וחוסר טעם בכל מה שאנחנו עושים, ובכל מוצר שאנו מייצרים. הרעשנות והשטחיות – כל אלה הם תוצאה של היעדר רגישות אסתטית והתוצאות העמוקות הן אטימות של כל האישיות. חוש אסתטי הוא גם חוכמה והדרכה פנימית: מה, ובעיקר איך, מתאים לעשות דברים, לומר דברים…

ג'ופרי הודסון, כמו רבים אחרים, מזהה את היפה עם הטוב, עם המידות הטובות. הטוב והרע מזוהים בעיניו ליופי ולכיעור. נכון שיש בעולם מספיק אנשים יפים ורעים, וכן טובים ומכוערים, כדי להפריך את ההנחה הזאת, אבל למיכאל איבנהוב, פילוסוף ומורה רוחני, יש הסבר לכך: לדבריו הסתירה שאנו מוצאים פעמים רבות בין יופי חיצוני ליופי פנימי נובעת מכך, שההופעה הפיזית משתנה בקצב איטי. החומרים החיצוניים עמידים יותר מחומרי המחשבה. אדם בעל חזות פיזית דוחה, אם הוא שוקד על יופיו הפנימי, כגון שהוא משיג פילוסופיה אלוהית שחודרת אל תוכו ומחייה את החומר ממנו נבנו אברי גופו הפיזיים, יבוא יום שהחומר שלו יהפוך להיות מראה מדויקת, המשקפת את חייו הפנימיים.

הנוער, מטבעו – אומר איבנהוב – אוהב מוזיקה שמביאה אותו מיד לשלב של רתיחה, וגוררת אותו לתנועה ולסחרור גופני. מוזיקה כזאת מדברת אל הנוער ברגע זה, אך יש לבחון מה תהיה השפעתה המצטברת לאורך זמן. אילו שגעונות הם עלולים לבצע בהשפעתה ובגלל מצבי הרוח שהיא מעוררת.
מאידך, יש מוזיקה שמכניסה אותך לאוירה של תפילה, של טוהר פנימי, של התפעלות שמיימית, של שיכחה עצמית והזדהות עם משהו יותר נפלא וגדול.

אמנות בעלת ערך נצחי היא מדיטציה, הגות, שדרכה אתה קולט את היופי השמיימי בתוך הרבדים העמוקים של נשמתך. הדמיון האנושי יכול ליצור יצירות נפלאות ומרוממות את הנפש, אך לשם כך הוא צריך להתעלות אל המישורים הגבוהים של עצמו ולעבוד על יצירת האמנות החשובה ביותר, שכולנו מצווים לטפח אותה כל חיינו: היא יצירת עצמנו. עיצוב תכני המחשבות שלנו ודרך ביטויין, הכוונת הלכי הנפש ובחינת ההתנהגות שלנו, שכל אלה יהיו מונחים על ידי השאיפה ליפה, כדי שנגדל ונהיה ראויים לאותו אב-טיפוס אידיאלי, שהאינטואיציה מנחשת אותו ושואפת אליו כמו פרח שנמשך לאור.

נכון לומר, שכל יצירת אמנות צריכה לחדש, אבל נכון גם לומר שלכל משורר יש בעצם רק שיר אחד, שהוא חוזר ויוצר אותו בווריאציות שונות. גם כשאנו נתקלים ביצירה בלתי מוכרת, אנו יכולים לעתים לנחש: זה ודאי מוצרט, זה דומה לבאם, או זה הסגנון של הצייר ניקולאס רוריך.
אם אלוהים הוא בבחינת שמש שנותנת לנו אור, אפשר להמשיך את הדימוי ולומר, שלכל אחד יש קרן אור שיורדת אליו בלבד מאותה שמש. לכל אחד יש אידיאל אישי, שמקורו בספירות העליונות, והיעוד שלנו הוא לנסות ולבטא אותו כמיטב יכולתנו. כל יצירה חדשה של האמן מוּנעת על ידי השאיפה שלו להגיע אליו, וכל ביטוי אמנותי חדש הוא עוד ניסיון להתקרב אל האב-טיפוס האידיאלי, שהוא חש אותו במעמקים ושממנו הוא מקבל את השראתו.

לסיכום, הדת אומרת: "כזה ראה וקדש". רק התורה שלי היא אמת. המדע אומר: יש רק אמת אחת. אם מתגלה אמת חדשה, סימן שהממצאים הקודמים אינם אמת. האמנות היא הליברלית מכולם. היא אומרת: אלה ואלה דברי אלוהים חיים. בכולם יש אמת, יבורכו השוני והחידוש שבכל אחת מהיצירות, בתנאי שיצאו מן הלב ויכנסו אל הלב. בתנאי שיהיו חדורים כמיהה אמיתית לאידיאל שמיימי של יופי.

אדם חומל גורם אושר לכל מי שבא עימו במגע

מרטין האוזנברג

מר מרטין האוזנברג, חבר צעיר באגודה התאוסופית באסטוניה, מתעניין מאוד בשאלות אלה. המאמר פורסם בכתב העת לתאוסופיה "אור" מס' 92. במקור נקרא המאמר "עקרונות המוסר של החמלה"

חמלה 1
________________________________________

עקרונות המוסר וחמלה הם נושאים כל כך תובעניים, עד שהיה טוב יותר אילו לאמה (נזיר טיבטי), שבאמת מגלם איכויות אלה, היה מדבר עליהם. אף על פי כן, עקרונות המוסר והחמלה נוגעים בכל אחד מאיתנו, מפני שהאושר בחיי האדם תלוי בהם. אלה המעוניינים בצמיחה רוחנית שואפים לפתח איכויות אלה בתוכם.
אך אפילו אם אדם אינו מעוניין בצמיחה רוחנית, עקרונות המוסר והחמלה נוגעים גם בו, מפני שהם איכויות שמביאות אושר לחייו של כל אדם, מבלי להתחשב בשאיפות רוחניות. אדם חומל גורם אושר לכל מי שבא עימו במגע וגם, באותו אופן, אם אדם אינו חומל, הוא יגרום באופן קבוע סבל לאנשים מסביבו.
כתאוסופים, אנחנו מעוניינים לעתים קרובות בתופעות על-טבעיות מסובכות, בסודות הטבע, במקור היקום וכך הלאה. אין ספק שאלה הינם שטחי לימוד חשובים, המגדילים את הידע שלנו ומרחיבים את אופקינו והשקפת העולם שלנו. יחד עם זאת, אם אנחנו מדגישים רק את הידע, לא יתחולל בנו שינוי פנימי. זו הסיבה לכך שמורים חכמים הדגישו תמיד כי צמיחה רוחנית תתחולל רק בתנאי אחד, והוא שבד בבד עם הידע הגדל עלינו להעלות את רמות ההתנהגות המוסרית שלנו. ככל שנציב לעצמנו דרישות מוסריות יותר גבוהות, נהיה יותר חומלים. החמלה ועקרונות המוסר מקושרים יחדיו: אדם שאינו מוסרי לא יוכל לפעול מתוך חמלה במובן הרחב של המילה, ומאידך, אדם המכבד את חוקי החמלה הוא גם מוסרי.
לנו התאוסופים יש בדרך כלל הבנה תיאורטית טובה למדי של דרך חיים חומלת, אך אנחנו מעדיפים להרצות על איזה נושא אחר. אם החמלה נעשית נושא השיחה, אנו עשויים לחוש איזו ריקנות פנימית. חשוב להקדיש לזה תשומת לב באמת. החמלה אינה סתם מילה – היא מרכז של כוח רוחני. כשאנחנו מבטאים את המילה "חמלה" זה כמו מראה רוטטת, החושפת את טבענו האמיתי; היא מגלה אם משהו מהדהד מתוכנו באותה רמה, או אם החמלה היא פשוט כמו איזו מילה אחרת בשבילנו.
זה מראה שהרעיון של החמלה אינו מסלק ריקנות פנימית. לרוע המזל, אני מצוי בדיוק באותו מצב. המושג שלי על החמלה הוא כה תיאורטי. לכאורה אני יודע עד כמה חשובות גישה ועבודה בלתי אנוכית, אך למעשה לעתים קרובות מנצח המרדף אחר האושר שלי והרווח האישי. לא קל להיפטר מאלה, אך אני מאמין בכל ליבי שכל מי שממשיכים בקרב הפנימי כנגד האנוכיות במהלך חייהם, יתגברו בסופו של דבר על כל המכשולים, יהפכו ערכים רעיוניים לדרך חיים מעשית.
כשאנחנו פוגשים מורים חכמים, זו מעין הצלפה שממלאת אותנו בהשראה, אך לאחר מכן נושבות רוחות העולם ומסיטות את תשומת הלב שלנו אל משהו אחר. לכן המורים החכמים והדגולים לימדו תמיד, שעלינו להזכיר לעצמנו מידי יום מה באמת בעל ערך ותמידי. דברים רבים גוזלים את זמננו, תשומת ליבנו והתעניינותנו, אך בעת המוות לדברים אלה אין כל ערך או חשיבות. היה כדאי לנסות, לדוגמה, את התרגיל הבא:
עצמו את עיניכם ודמיינו שאתם מתים. אז התבוננו בחזרה אל חייכם כמשקיפים מן הצד. תוכלו לראותם כשרשרת של אירועים, החלטות ורגשות. מן העבר השני של המוות נוכל לראות איך עיצבנו את האופי שלנו. היו בחיינו אהבה וחמלה, אך גם שנאה, קנאה ואדישות, או הזנחה. כעת, במותנו, אנחנו מוכרחים להיות ישרים ולהודות בפני עצמנו, איזה סוג של רגשות ועיסוקים ניצח במהלך חיינו – אם זו היתה חמלה, או מרדף אחר התועלת האישית שלנו, מטלות חסרות ערך, או עיסוקים רוחניים. כך נוכל לגלות, מה הוא הכוח המדריך את פעולתנו.
יש גם דרך נוספת לראות זאת:
אנחנו יכולים להתבונן על אופיינו בכנות, ולשאול, אם היינו רוצים באמת שאדם כזה יהיה ידידנו.
אלה שאלות מכאיבות ביותר, האין זאת?
קיימת אפשרות לשינוי בכל רגע, אם רק יש לנו הרצון והכוח להשתמש ברגעים אלה. הבה נדמיין שאני הקדשתי עשרים דקות להרצות ואתם הקדשתם עשרים דקות להקשיב. אני צריך לחשוב איך ומה הייתי אומר לו היו אלה עשרים הדקות האחרונות של חיי. האם היו לי איזה טון דיבור שונה ועוצמה שונה במילים שלי, לו חשבתי שלא תהיה לי עוד הזדמנות לתקן אותם לאחר מכן, ושהם יהיו דברי האחרונים? באופן דומה, לשומעים היתה אותה אפשרות להתרכז באמת, לו היו חושבים שזו תהיה ההזדמנות האחרונה שלהם לשמוע את האמת. אותו דבר מתייחס לדיבור בחיי היומיום. היכולת לדבר מאוד מובנת-מאליה לגבינו, ואנחנו משתמשים בה להגיד דברים טובים ורעים כאחת. בכל אופן, לא לכל אחד יש היכולת הזאת, וגם אנחנו יכולים לאבדה באופן פתאומי. אז בכל פעם שאנחנו אומרים משהו, כדאי שנשאל את עצמנו: האם הייתי אומר מילים אלה, לו היו מילי האחרונות? כי החיים עלולים להסתיים בכל רגע, באותה קלות שבה נשבר ענף של עץ!
לעתים קרובות אנחנו חושבים, שחמלה משמעה לעשות איזה מעשים אדיבים, או גדולים-מהחיים, שאיננו יכולים לעשותם – הם עדיין כה רחוקים מאיתנו. אך זה כלל אינו נכון. אפילו התגברות על העצלות של עצמנו יכולה להיות פעולה חומלת ביותר, כי עצלות מונעת מאיתנו לעתים קרובות לעשות דברים ומעשים רוחניים רבים, קטנים אך בעלי-ערך. לדוגמה, התכנסויות של האגודה והרצאות בפני קהל הן תמיד הזדמנות לתרגל חמלה. אם אנחנו משתתפים במפגשים מתוך מניע לזכות בידע בשביל עצמנו, זה טוב, אבל זה לא מניע עם חמלה. אם מטרת השתתפותנו היא לפתח את רמת החשיבה הכללית ולתמוך בעבודת סניף האגודה, זה תמיד פעולה של חמלה.
בבודהיזם הטיבטי, הרעיון של החמלה מקושר לעתים קרובות עם המילה בודהיצ'יטה (bodhichitta), המתורגמת בדרך כלל כ"מַחשָׁב ( mind ) של הארה". אני חושב, שחמלה היא בהכרח חלק מן המַחשָׁב המואר. כשמתעוררת בתוכנו החלטה חזקה ובלתי מעורערת להשיג הארה יום אחד, כבר קיימת בתוכה חמלה חזקה, מפני שמשמעות הדבר שלא נגרום עוד סבל ליצורים חיים. אם החלטה זו ממשית, משמעה שאנחנו מוכנים לסבול בעצמנו במקום לגרום סבל לאחרים.
כל החכמים הדגולים התייחסו לחמלה ולמוסריות כאל סימנים של רוחניות אמיתית. זה קיבל ביטוי באופן מעמיק ופשוט ביותר אצל המורה הטיבטי הדגול – פאטרול רינפוצ'ה (Patrol Rinpoche). אסיים במילים שלו:
אפילו מי שיכול לעוף כמו ציפור, לנוע מתחת לאדמה כמו עכבר, לעבור ללא הפרעה דרך סלעים, להשאיר את חותם ידיו ורגליו על אבנים, מי שיש לו ראיית-נסתר בלתי מוגבלת ויכול לבצע כל מיני ניסים – אם לאדם כזה אין בודהיצ'יטה, הוא יוכל להיות רק טירטיקה (tirthika), או נשלט על ידי איזה דמון בעל עוצמה. הוא עשוי בתחילה למשוך איזה תמימים חפים-מפשע שיתרשמו ויביאו מנחות. אך עם הזמן הוא רק יביא הרס, על עצמו ועל אחרים. מצד שני, אדם שיש לו בודהיצ'יטה אמיתית, אפילו ללא כל תכונות אחרות, יועיל לכל מי שיבוא במגע איתו או איתה.

________________________________________
עברית: ענת כהן

מייל לתגובות  theosophyisrael@013net.net

הבודהא וטוֹלקין – ארבע האמיתות הנאצלות בסיפורי האגדות

הבודהא

מאת פרופ' ג'והן אלגאו (John Algeo)

ג'והן אלגאו היה סגן-הנשיא הבינלאומי של האגודה התאוסופית ופרופסור-חבר באוניברסיטת ג'ורג'יה בארצות-הברית, בעל תארי-כבוד אקדמיים רבים.

חייו של הבודהא, כפי שנרשמו ברשומות מסורתיות, הינם מעין סיפור-אגדה המכיל מוטיבים מתוך סיפורי-אגדה רבים אחרים, מקודשים וחילוניים. הוא נולד לאמו לאחר התעברות מופלאה בהיותה במסע מחוץ לארצה. הוא גודל כנסיך שלא ראה סביבו דבר מלבד בריאות ואושר, אך היו לו ארבעה חזיונות ששינו את חייו. הוא גלה מן הנוחות והמותרות של בית-אביו והתנסה במבחנים רבים ובמחסור ביער. המפתה הגדול הסתער עליו, אך הוא לא נכנע. למשבר הגדול של חייו הגיע תחת עץ, ויצא ממנו כדי לפגוש את חסידיו הראשונים ולהפיץ את תורתו בעולם. חייו של הבודהא הם מיזוג של רעיונות מרכזיים מתוך סיפורי האגדות.

סיפורי האגדות הינם עתיקים מאוד ומודרנים מאוד בו-בזמן. הפופולריות של שתי סדרות הסרטים הארי פוטר ו-שר הטבעות מבליטה את העובדה, שיצירות אלה הינן דוגמאות עכשוויות לסגנון של סיפורי אגדות. סיפורי האגדות המודרנים נקראים לעתים קרובות סיפורי-דמיון (פנטזיה), אך במהותם הם דומים. ספרי הארי פוטר ו-שר הטבעות הינם סיפורי האגדות של זמננו, ומופיעים בהם כל המאפיינים היסודיים של סיפורי אגדות מסורתיים מסוגם.

הרעיון של ספרות הפנטזיה הוצע על-ידי ג'.ר.ר. טולקין (J.R.R. Tolkien), בלשן וסופר שכתב את שר הטבעות, בהרצאה שהעביר בשנת 1938 באוניברסיטת סנט אנדרוז בסקוטלנד ופורסם מאוחר יותר בחיבור "על סיפורי-האגדות". במאמר זה הצביע טולקין על-כך, שסיפורי האגדות אינם אודות פיות, אלא יותר אודות הגיבור האנושי במסע בארץ-הפיות, מקום מכושף ומסוכן – יפהפה, אך בלתי ידידותי לבני-תמותה. שורת הפתיחה המסורתית לסיפורי האגדות, "היה היה פעם…", ממקמת את הסיפור מחוץ לזמן ולמקום, במימד אחר של מציאות, בארץ הפיות.

בחיבור זה טולקין גם מצביע על ארבע תכליות, או ערכים, של סיפורי האגדות. ערכים אלה הינם בריחה, התאוששות, נחמה ודמיון (פנטזיה), והם יכולים להימצא בהארי פוטר וב-שר הטבעות, ממש כמו גם בדוגמאות ישנות יותר, מסורתיות, של סגנון ספרותי זה.

מה שעוד ראוי לתשומת-לב הוא, שארבעת הערכים של סיפורי האגדות יכולים להיות מוצגים כמקבילים לארבע האמיתות הנאצלות, שהבודהא גילה במדיטציה שערך מתחת לעץ-התאנה-ההודית, ושהינן הבסיס לבודהיזם. הבה נבחן את ערכיו של טולקין ואת האמיתות של הבודהא, ונמצא את המשותף ביניהם.

בריחה ותיסכול
טולקין אומר, שערך אחד של סיפורי האגדות הוא שהם מספקים דרך לבריחה. בריחה נשפטת לעתים קרובות כשגויה, מעין הזנחת חובה, וספרות על בריחה נחשבת למזיקה מבחינה פסיכולוגית. כפי שטולקין מציין, אין טעם לומר לאסיר שלא נכון לברוח. אם אנחנו כלואים, אנחנו מחפשים דרך להשתחרר.

כתבים דתיים רבים, במערב ובמזרח גם-יחד, מתארים את חיינו בעולם הזה כסוג של כליאה שדורש "גאולה" או "שיחרור". כלומר, הימלטות…השיחרור הינו בריחה מן הקשרים של הקארמה אל החופש של הנירוואנה.

האמיתה הנאצלת הראשונה של הבודהא הינה שהקיום כרוך בתיסכול, בכאב או בסבל, ושמאפייני הקיום נובעים מן העובדה שאנחנו חושבים על עצמנו כעל הוויות נפרדות אחד מן השני, בזמן שלמעשה אין כל הפרדה. אם אנחנו מחפשים מקור נפרד להוויתנו נגלה, במיליה של המשוררת האמריקאית גרטרוד שטיין, כי "אין כל כאן שם", אלא ריקנות בלבד. ויתרה מזו, כל הקיים משתנה תדיר ואינו יציב. אי-יציבות, ריקנות ותיסכול מכאיב – הינם תנאים שמהם נברח בשמחה. החכם ההינדי הדגול סאנקאראצ'אריה הכריז, כי המציאות המוחלטת הינה הוויה בלתי-משתנה, מודעות ואושר – ואלה הם התנאים שאליהם היינו רוצים להימלט.

חיי הבודהא הינם דוגמה להימלטות מן התיסכול, הריקנות וחוסר-היציבות שבחיים אלה, וחוקי הדת שלו, הדהארמה, מצביעים על הדרך כדי שגם אחרים יוכלו להימלט אל הוויה, מודעות ואושר.

התאוששות ומטרה
הערך השני של סיפורי האגדות, לפי טולקין, הינו התאוששות. ההתאוששות הינה הגילוי-מחדש של היענות ילדותית למה שהוא חדש, במקום ההתניות שכולנו מתבססים עליהן כהנחייה לכל התנסויותינו. כשאנחנו צעירים מאוד, אנחנו מגיבים לכל התנסות חדשה באופן רענן, כי אין לנו דבר מן החיים להשוות אליה. אך בהתבגרנו אנו מפסיקים להגיב בדרכים חדשות לחוויות חדשות, ובמקום זאת מתחילים להגיב מתוך הרגל או התניות. במקום להעריך את החדש אנו מתחילים לקשר אותו עם הישן וכך להגיב לא לחוויות ממשיות, אלא לזיכרונות שלנו מהתנסויות דומות בעבר. סיפורי האגדות, אמר טולקין, עוזרים לנו לגלות מחדש את הרעננות של תגובה ילדותית לחדש.

מורה דגול אמר שאיש אינו יכול להיכנס אל ממלכת השמיים אלא כילד קטן, ייתכן בהחלט שהתכוון לערך ההתאוששות. עלינו לאושש את תחושת החידוש, המאפיינת את הילד, אם אנחנו רוצים להשיג את החידוש של השמיים. באופן דומה מופיעה בבהגוואד-גיטא מאנטרה, אוֹם טַאט סַאט, שאפשר לתרגמה (אם בכלל אפשר לתרגם אותה) כ: "הו, זה שקיים". אבל הלשונאי טום מק'ארתור תירגם אותה לצירוף מילים בן-זמננו כ: "טוב, זה מה שיש". עלינו לאושש את היכולת להגיב לדברים חדשים באופן חדש, להכיר ב"זה" באופן בו הוא ישנו.

האמיתה הנאצלת השניה של הבודהא הינה כי לסבל, לכאב ולתיסכול יש סיבה. הסבל, הכאב והתיסכול אינם פשוט הדרך בה מתנהלים הדברים, הם אינם תנאים בלתי-נמנעים. הם תנאים נגרמים, ואנחנו יכולים לזהות את הגורם. הגורם יכול להיות מתואר בדרכים רבות: כהתקשרות רגשית, כחמדנות, כשנאה או כאנוכיות, אך בעיקרו של דבר זוהי בּוּרוּת באשר לאופן בו הדברים מתנהלים. טולקין אומר, בתוצאה, כי הסיבה הינה ההתניות שלנו, עליהן עלינו להתגבר בעזרת אישוש האופן בו אנו חווים את החדש – המודעות שלנו לאופן שבו הדברים קורים.

נחמה וסיום
הערך השלישי שטולקין מייחס לסיפורי אגדות הינו נחמה. ברמה ספרותית גרידא, הנחמה מתייחסת לעובדה, שכל סיפורי האגדות האמיתיים מסתיימים בשורה: "וכולם חיים באושר עד עצם היום הזה". ברמה כללית יותר, הנחמה מתייחסת לעובדה שקיימות שתי השקפות בסיסיות על החיים. האחת היא שהחיים הינם טעות שתסתיים ברע, ושכל מה שאנחנו יכולים לעשות זה לקדם את פני הסוף באומץ ובכבוד. זוהי השקפת-החיים הטראגית. השקפתן של הדרמות היווניות כ"אדיפוס" ושל הפואמות האנגלו-סכסוניות כ"קרב מאלדון".

ההשקפה השניה היא שלחיים יש צו ומטרה והם יסתיימו בטוב, בתנאי שנזרום איתם ונשתף פעולה עם מהלכם. זוהי ההשקפה של סיפורי האגדות. בכל טרגדיה יש קטסטרופה (בתרגום מילולי: "נקודת-המפנה"), שבה השחקן הראשי הופך ממנצח לקרבן. זוהי הנקודה שבה, למשל, המלך אדיפוס מגלה שהרג בלא-יודעין את אביו ונשא את אמו לאשה. בכל סיפור אגדה, לעומת זאת, יש מה שטולקין מכנה "אֵאוֹקטסטרופה" (מילולית: "נקודת-המפנה-הטוב") שבה הופך הגיבור מקורבן למנצח. למשל, זוהי הנקודה שבה הנסיך מוצא את סנדל-הזכוכית המתאים לרגלה של סינדרלה. טולקין, נוצרי אדוק, כינה את הברית-החדשה סיפורי האגדות הגדולים ביותר שנכתבו מעולם, מפני שהם כוללים את נקודת-המפנה-הטוב של תחיית-המתים, שבה ישו שב לחיים והביא את הבשורה, שגם אנחנו יכולים לעשות זאת.

האמיתה הנאצלת השלישית של הבודהא הינה שיש סוף לסבל, לכאב ולתיסכול. אין זה מספיק לדעת שיש סיבה לתנאים אלה, עלינו גם להכיר בכך שישנה אפשרות שהם יחדלו מלהיות. סוף הסבל הוא הנירוואנה, "כיבוי" הקשר הרגשי, החמדנות, השנאה, האנוכיות והבורות. במקביל אומר טולקין, כי קץ החיים הינו נקודת-המפנה-הטוב והנחמה של סוף טוב.

פנטזיה והדרך
הערך הרביעי של סיפורי האגדות, לפי טולקין, הינו הדמיון (הפנטזיה). בדרך כלל לא היינו חושבים על פנטזיה כערך, אך עלינו להבין למה טולקין מתכוון בכך. הדמיון הינו היכולת שעל כולנו להבין מתוך משהו שמעולם לא ראינו או שמענו או חווינו קודם-לכן. יש לנו מספר יכולות: בעזרת הזיכרון אנחנו מבינים את העבר, בעזרת התפישה אנחנו מבינים את ההווה, בעזרת הצפייה-מראש אנחנו מבינים את העתיד. אבל ישנו תחום חסר-זמן, שאינו בעבר, בהווה ובעתיד. זהו העולם של האפשרויות הבלתי-ממומשות. בתחום הזה מסתופפים כל הדברים שאינם קיימים, אך אפשר שיתקיימו. אלה כל העולמות החלופיים לעולמנו הממשי. בעזרת תחום הדמיון אנחנו יכולים להבין, למעשה ליצור, חלקים מעולם זה.

לאמיתו של דבר איש לא ראה מעולם חד-קרן – מלבד הבעל שאשתו רדתה בו באחת מהאגדות בנות-זמננו של ג'יימס טורבר. באגדה זו הבעל רואה חד-קרן בגינה, והחד-קרן אוכל שושנים. הוא מספר לאשתו הרודנית, שעונה: "החד-קרן הוא חיה דימיונית. ואתה טיפש, כך שאני הולכת לשים אותך בקן-הקוקיה". והיא מטלפנת לבית-החולים לחולי-נפש, ששולח אמבולנס עם אנשים בגלימות לבנות, שבאים אל הבעל ואומרים: "אשתך אומרת לנו שראית חד-קרן בגנך ושהוא אכל שושנים". הבעל עונה: "החד-קרן הוא חיה דימיונית. אשה מסכנה, אני חושש שהיא פשוט השתגעה". כך שהאנשים בגלימות הלבנות לוקחים את האשה ומכניסים אותה לבית-המשוגעים. מוסר-ההשכל של האגדה הזאת הוא: "אל תספור את הקוקיות שלך לפני שהן בתוך הקן".

למרות שייתכן שחדי-הקרן הינם חיות דימיוניות, הדימיון ברא אותם – משהו חדש מתוך התנסויות ישנות. ועכשיו קשה לדמיין עולם שבו לא קיימים חדי-קרן כיצורים אפשריים, בין אם הם קיימים או שאינם קיימים בעולם הראשוני של תפישתנו. טולקין מכנה יצירות כמו חדי-הקרן – או ארץ-הביניים שלו, או עולם-הקסמים של הוגווארטס מאת ג'יי.קיי. רולינג – "עולם משני", המפיק "אמונה משנית", בניגוד ל"עולם הראשוני" שבו יש לנו "אמונה ראשונית".

…האמיתה הנאצלת הרביעית של הבודהא הינה שישנה דרך לשים קץ לסבל, לכאב ולתיסכול. הדרך היא השביל המתומן הנאצל שלו, המשתרע מ"הראייה הנכונה" של הדברים (שהיא ההכרה באופן שבו הדברים קורים) אל "הסאמאדהי הנכון". סאמאדהי (Samadhi) באופן מילולי הינו "לארגן", או יוגה. היוגה של טולקין היא תירגול הדימיון. בעזרת תירגול הדימיון כולנו יכולים להיות יוצרים, יוצרים של סיפור האגדה של עצמנו. המחזאי האנגלי ג'.ב. פריסטלי אמר, שכולנו חיים סיפורי אגדות פרי יצירתנו.

לא כולנו יכולים לכתוב סיפורי אגדות עשירים מעשה-ידי-אומן כמו ספרי הארי פוטר או שר הטבעות. אך כולנו יכולים לקרוא סיפורים כאלה. ולקרוא סיפור זה לחבר אותו, "לארגן" (שהיא המשמעות המילולית של המילה "לחבֵּר"). כל סיפור הינו למעשה סיפורים שונים כמספר הקוראים אותו, כי כל קורא מביא איתו רקע שונה וציפיות שונות אל קריאת הסיפור, מה שעושה אותו סיפור שונה לכל אחד. בקריאה או שמיעה של סיפור, אנחנו למעשה בוראים אותו מחדש עבור עצמנו, וגם זה סמלי.

העצמי האחד שביקום – הלוגוס, אִישְׁוָארָא, אלוהים, או כל שם אחר בו ייקרא – כתב סיפור אגדה, פנטזיה, שהוא היקום. ואותו עצמי אחד קורא את הסיפור דרך עינינו, כי אנו העצמי האחד הממלא תפקידי-משחק מגוונים בסיפור של עצמו ואודות עצמו. ולכל אחד ואחד מאיתנו, הסיפור שונה. ולכל אחד ואחד מאיתנו, זה אותו הסיפור. הסיפור הוא אותו הסיפור לכולם כי יש לו עלילה, או תכנית, אחת. הסיפור שונה לכל אחד ואחד מאיתנו מפני שלכל אחד יש תפקיד שונה למלא בו.

חיי הבודהא ותורותיו הינם הסיפור של בריחה מתיסכולים של בורות, שנאה וחמדנות. הם הסיפור של התאוששות המודעות לסיבת הדברים. הם הסיפור שבו הנחמה של נקודת-המפנה-הטוב מוליכה אל הארת הנירוואנה. הם המופת, שאם נלך לאורו נוכל ליצור עולם, שבאופן אחר לא נוכל לחוותו. בעולם ההתנסות שלנו, עולם זה הוא פנטזיה. אבל עבור העצמי האחד של היקום, זוהי המציאות היחידה.

פרטים על קבוצת הלימוד של עקרונות התאוסופיה כדרך להתמרה עצמית ולשלום פנימי

האושר שבפשטות והפשטות שבאושר

ילדה עם פרח

אברהם אורון

כל היצורים שואפים לאושר, כולם מחפשים אושר. כולנו נמצאים במסע של טעימות מן החיים, מסע שבו אנו לומדים להבחין בין מה שמביא סבל וכאב, לבין מה שגורם לנו נחת רוח ואושר אמיתי. במסע הזה אנו לומדים לבחור בחיים, במה שגורם לחיים להתעצם, להתרחב ולזרום מתוך חדווה.
החיפוש אחר האושר הוא מנוע רב-עצמה, שדוחף את כל הברואים לנוע ולפעול, לחקור וליצור. בתחילה כל החיפוש, כל האנרגיה, מופנים החוצה אל העולם שמחוצה לנו, העולם של המראות והקולות, הטעמים והריחות, הריגושים והתחושות. מבחינתה של הנשמה הצעירה, הדברים שגורמים לעונג ולהתרחבות באים מן החוץ, וזה מתחיל בחמימות, בתזונה ובאהבה, שבאים מן האם, ונמשך אחר כך בחיפוש אחר אהבה, הערכה והנאות, שבאים מן החיים שמסביב.
כנשמות צעירות מבחינה רוחנית, נשמות שמתחילות את מחזורי ההיוולדות שלהן בעולם זר ומוזר, שבו עליהן לחיות ולשרוד, כולנו נסחפנו ונמשכנו על ידי הגירויים החושיים, וכמו התינוק שלוקח כל דבר לפה, גם אנחנו מילאנו בתחילה את כרסינו במטעמי החושניות, וזאת עד שהאגו התפתח כך שהוא גרם לנו לרצות לצבור לעצמנו יותר מאותם הדברים המעניקים הנאה ובטחון. כשהאגו המשיך והתחזק, גילינו בהיוולדויות שונות את ריגושי התהילה והכבוד, אם כחיילים, אם כמשרתי ציבור, אם ככוהני דת ואם כסוחרים ואנשי עסקים.
ובימים אלה, בהם מושם דגש כה גדול על ידע, יותר ויותר בני אדם נמצאים במרדף אחר ידע, מתרגשים מן הידע, מתחרים על הידע ועל הכוח והכבוד שהידע מעניק.
כולנו עשינו את הדרך הארוכה הזו בחיפושינו אחר האושר, וחלק קטן מאיתנו, מן האנושות, מתחיל כבר להבין שהעונג הרגעי שמפיקים מהנאות כאלה ואחרות מותיר אחריו חלל ריק, ואקום, שמריץ אותנו במרדף אינסופי כמו כלב שרץ אחרי זנבו, ושבמרדף הזה יש אולי ריגוש, אבל אין שלווה ואין אושר מתמשך.
בלית ברירה, לאחר המסע הארוך הזה החוצה נאלץ האדם לפנות פנימה, להתבונן פנימה אל תוך עצמו ולבחון אם מה שלימדו נשמות גדולות שהקדימו אותנו, דהיינו שמקור האושר נמצא בתוכנו, הוא נכון.
בתחילה מתבונן האדם פנימה ומקווה בתמימות לגלות את אוצר האושר הזה, שהבטיחו אותם מורים דגולים כי ימצא בתוכו. הוא מגלה שלא רק שאין אושר ושלווה, אלא שפתאום כל הכרתו מתמלאת במחשבות טורדניות, בחרדות, בתשוקות ואפילו בצער ובכאב שהוא אפילו לא שיער שנמצאים בו.
האדם המבוהל ממהר לסגור את תיבת הפנדורה שפתח, ומנסה להמשיך בחייו כמו קודם. אך את התיבה שנפתחה אי אפשר לסגור, ותוכנה מתווסף ומעצים את הכמיהה, הואקום הפנימי, שכל הריגושים והעינוגים החיצוניים יכולים אולי רק להשכיח לזמן מה, אך לעולם לא להשביע.
ושוב, בלית ברירה נאלץ האדם להתבונן פנימה ולגלות, בתהליך לא קצר, שהכרתו מכוסה בעננים כבדים, ענני הפחד והכעס, ענני האשמה והתסכול, ענני הצער והכאב, שדרכם עליו לעבור באם רצונו לחיות באור השמש של נשמתו, המוסתר על ידי עננים אלה.
במהלך מסעו הפנימי קורה והנה, לשניות בודדות, הופיעה השמש מבין העננים, ובשניות הללו יידע האדם שלווה ונועם שלא חווה במהלך כל חייו.
רגעי האושר הקצרים הללו מחזקים בו את האמונה בדבריהם של אותם חלוצים מוארים בנוגע למקור האושר שקיים בתוכו. אותם מורים מלמדים על הצורך בחזרה לפשטות ולתמימות, שבלעדיהן לא ייתכנו הוויה שלמה ואושר.
אנו, שהורגלנו למכוניות, למחשבים ולצעצועים האלקטרוניים המתוחכמים, אנו שחונכנו להתחרות ולרדוף אחר ההצלחה בכל האמצעים שברשותנו, קשה לנו מחד לראות את עצמנו חיים אחרת, אך מאידך גם התנסינו בכך שכל אביזרי הנוחות, וכל ההצלחות, לא היה בהם כדי לעשותנו מאושרים.
זה מביא אותנו לחקור את הקשר שבין פשטות לאושר, כפי שהוא מתבטא בכתביהם של מורי דרך רוחניים שהותירו את חותמם בהיסטוריה האנושית:
• קרישנמורטי כותב בספרו "החרות הראשונה והאחרונה" עמוד 271 :
"הבה ננסה למצוא את הלא פשוט. מיינד (MIND) מסובך הוא לא פשוט. האם לא כן? מיינד שרואה לנגד עיניו מטרה מסוימת, שלמענה הוא פועל, תגמול, פחד, אינו פשוט, האם לא כך? מיינד העמוס בידע אינו מיינד פשוט, מיינד שיש בו נכות שמקורה באמונות אינו מיינד פשוט, האם לא כך?… אנו חושבים שהפשטות היא להתהלך עירום ולבוש רק באזור חלציים, אנו מחפשים את ההצגה החיצונית של הפשטות ונופלים בקלות לאשליה שהיא מטילה עלינו…"
כלומר פשטות היא מצב פנימי , מצב שבו אין המיינד מסובך בפחדים בשאיפות אנוכיות ובהתניות.
• לאט טצה – מחבר הטאו-טה-צינג (בתרגומו של שלמה קאלו) מלמד:
"מן החומר נוצר הכלי, ולפי החלל הריק בו – שימושו; פתחים ואשנבים נקרעים בכתלי הבית , מהיותם חלל ריק נוכל להשתמש בם. "(ז', י"א)
כלומר רק כשאנחנו מתרוקנים, יוצרים בנו מקום, מפנים החוצה תשוקות, חרדות, שכלתנות וידענות – רק אז יהיה מקום לאושר הפנימי לזרוח בנו.

ועוד הוא מלמד (פסוק כ"ב )"הווה כפוף – ואתה ישר. הווה ריק – ואתה מלא. הווה בלה – ואתה חדש. מי שיש לו מעט – יקבל. מי שיש לו הרבה – ישתעבד".
בעצם ההסתפקות במועט יש אושר גדול. גאוותנות היא עיוות המונע אושר. הריקות מאפשרת לנו לגלות את המלאות שבנו. רק זה שמוכן לבלייה ושחיקה בתהליך החיים, יכול לשרת את החיים.

ובפסוק מ"ח :"אשר בלימודים חשקה נפשו יילך ויגדל מיום ליום; אשר בטאו חשקה נפשו יילך ויקטן מיום ליום. יילך ויקטן ויוסיף לקטון, עד באי-מעש יבוא לשכון; על ידי אי-המעשה הכל בתבל נעשה".
במדיטציה נראה כאילו איננו עושים דבר אך לעיתים אנו עוברים שינויים עמוקים ואת החוויות הכי משמעותיות בחיינו. והתאוסופיה מלמדת שהעולם נברא במצב של מדיטציה. כלומר הבורא אינו יוצר את העולם אלא רק חושב אותו, והמחשבה הזאת לובשת חומר.

בפסוק ע"ח אומר לאו טסה "מוטב לא לדעת שאני יודע, לדמות שאני יודע שעה שאיני ידע זו מחלה. המבחין במחלה זו הוא לבדו ישוחרר ממחלה".
והוא מתכוון לכך שכשהמיינד (MIND )מלא בפרשנויות, באמונות מקובעות, בגאווה ידענית – זה כמו עדשות שמעוותות ומסבכות. בדרך כלל התוכנה שבמיינד מעוותת במקום לפשט.
ועוד רמזים על מהותה של פשטות אמיתית מביא לאו טסה בפסוק פ"א :"היודע אינו מדבר, המדבר אינו יודע. הכן אינו יהיר, היהיר אינו כן. הנעלה אינו מתווכח, המתווכח אינו נעלה. המלומד אינו חכם, החכם אינו מלומד".
• ובסיפרון אור על השביל, עמוד 12 אנו מוצאים את הקטע הנפלא הבא:
"מחה מליבך את התשוקה לגדול. גדל כפי שגדל הפרח – לפי תומו – ועם זאת הוא משתוקק בכל מאודו לפתוח את ליבו לאויר. אף אתה פלס דרך לנשמתך עד שתפתח עצמה בפני הנצח. אך יהא זה הכוח הנצחי שיגלה את העוצמה והיופי שבך, ולא החפץ לגדול; שכן במקרה האחד אתה גדל מכוח הטוהר השופע, ובמקרה האחר התשוקה העזה להישג אישי מקשיחה את דמותך".
בפשטות האמיתית ישנו תום והרצון לגדול הוא כמו זה של הפרח שאינו רוצה להיות דבר מלבד עצמו . בעוד שהשאפתנות שמקורה באגו היא אוייב הפשטות וממילא מהווה חסימה להוויה שלמה ואושר. השאפתנות האנוכית גורמת לנו לסבך כל דבר בשיקולים ובחשבונאות של רווח והפסד לאגו שלנו.
ובאופן פשוט ניתן לומר, שהפשטות קיימת כשאנו עוברים מדגש על הכמות אל האיכות:
פחות דיבורים – יותר קשב
פחות חשיבה – יותר מודעות
פחות מידע – יותר הבנה
פחות עשייה – יותר תשומת לב
פחות קניות – יותר הנאה ממה שיש
לעתים נראה לנו מאוד בלתי פשוט להגיע למצבים הללו
לגלות את האושר שבפשטות
הבה ננסה לחשוב על מצבים פשוטים בחיים ולבחון אם הם מתקשרים לאושר:
• מה דעתכם על מצב של שקט פנימי, שבו יש מעט מאוד מחשבות?
• ומה עם מצב של התבוננות לא שיפוטית ביופיו של הטבע?
• ואיך ההרגשה כשיש בנו פתיחות ואנו מקבלים את הדברים כפי שהם?
• ומי לא חווה שלווה ונועם רק מתוך ההתבוננות בנשימה הפשוטה החוזרת על עצמה ?
• והאם התנסיתם במצב שבו לא רציתם דבר לעצמכם ופשוט חוויתם שלמות פנימית?
• ומצב שבו אנחנו חושבים על אדם יקר ואהוב ולפתע אנו מתמלאים באושר?
• ומצב שבו אנו גורמים אושר למישהו אחר בנתינה או בקבלה?
• ובכל המצבים האלה כשאין יומרה להיות שונה ממה שאתה, וישנה נוכחות שלמה בהווה אנו נמצא שלווה ואושר.
ומהיכן בא האושר במצבים הפשוטים הללו?
מהיכן יכול אושר אמיתי לבוא, אם לא מתוכנו, מאותו רובד שקט ומואר של עצמנו, שמעוגן באושרה האינסופי של האלוהות השוכנת בליבנו?
בהיות העצמי שלנו חלק בלתי נפרד מאותו מקור אינסופי של אור, של אושר, של יופי, של חמלה ואהבה שקרוי אלוהים – הרי שכל אלה קיימים מתחת לשכבות הפסולת הרובצות על המעיין הנסתר שבעמקי נשמתנו.
כשאנחנו מפנים את שכבות הפסולת, מורידים את המסיכות, מקלפים את הקליפות – אנו מגלים את האושר שאינו מתכלה ושאינו תלוי בדבר.

פרטים על קבוצת הלימוד של  עקרונות התאוסופיה כדרך להתמרה עצמית ולשלום פנימי

מייל לתגובות ושאלות theosophyisrael@013net.net

האם ניתן לקיים מערכות יחסים בלי עימותים?

פרופסור פ. קרישנה

פ. קרישנה הוא פרופסור לפיזיקה, היה תלמיד ישיר וקרוב של קרישנמורטי, כותב ומרצה רבות ברחבי העולם

הליקויים שאנחנו רואים בחברה הם השלכה של הליקויים הקיימים בתוך התודעה שלנו. אני יכול להבין את הגורמים העמוקים לתופעות הללו כשאני מתבונן בהם בתוך חיי-שלי, בתוך התודעה של עצמי. מה שמתרחש שם בחוץ אינו שונה ביותר ממה שמתרחש בתוך עצמי, חוץ מסולם ההתגלות בחומר. הייתכן אם כך שתהיה מערכת יחסים בלי ניגודים (קונפליקטים)? אין חשיבות למציאת התשובה לשאלה זו דרך קריאת ספרים, מפני שהיא רק תעצב דעה על האם זה אפשרי או בלתי אפשרי, ודעה אינה האמת, היא רק רעיון. כך שחשוב לבדוק את השאלה הזאת בפתיחות בחיי היומיום.
אני שואל את עצמי: איך מתעורר ניגוד במערכות היחסים שלי? ואני שואל את עצמי גם: למה אני מתכוון כשאני אומר מערכות יחסים? יש לי מערכת יחסים עם הפרחים הצומחים בחוץ, מפני שכשאני מתבונן בהם יש תגובה מתוך התודעה שלי. יש לי מערכת יחסים עם השמיים, עם ההרים, עם הטבע. באופן דומה יש לי מערכות יחסים עם אנשים. יש לי מערכות יחסים עם ספרים ועם רעיונות, מפני שכשאני מתייחס אליהם זה יוצר תגובה מתוך התודעה שלי. כך שכאני משתמש במילה "מערכת יחסים" במובן הזה – אפשר לומר שהחיים הינם מערכת יחסים. מיום היוולדנו ועד ליום מותנו אנחנו במערכות יחסים עם הכל סביבנו. הבה נתחיל בחקירה: האם יש ניגוד במערכת היחסים שלנו עם הטבע? אפשר למצוא שיש קצת.
הרבה יותר קל לנהל יחסים עם הגינה שלנו או עם חיית המחמד שלנו מאשר עם שכנינו, מפני שבטבע אין אגו. אך לעתים כשאני רוצה לעשות משהו, לצאת לפיקניק ומזג-האויר גרוע וגשום ואני לא יכול לצאת, אז אינני אוהב אותו. אינני אוהב כשהטבע מתערב בתוכניותי, ואם אני נעשה חולה ואיני יכול ללכת לעבודה, גם אז אני חש איזו תחושה של ניגוד. אבל קל יחסית לקבל את הניגוד הזה, מפני שאנחנו מקבלים התרחשויות טבע כמשהו שאינו עוין.
נמשיך, היש ניגודים ביחסים שלי עם דברים ועם רעיונות? אם אני נקשר לדברים, אני מוצא שאני חושש לאבדם, כך שהחשש הזה יוצר ניגוד. בדומה, אם אני נקשר לרעיונות, להשקפה מסוימת, אז אינני מחבב אנשים שיש להם רעיונות אחרים, אינני מחבב ספרים שמציינים רעיונות אחרים, וזה יוצר ניגודים אני מוצא שמאוד נעים להיות בקהילה שמסכימה איתי, יותר מאשר עם אנשים שאינם מסכימים. כך שזה יוצר כמות מסוימת של עימות ביחסים. אם אני רוצה לעשות משהו בחיי ומישהו אחר בא ומפריע, אז יש לי ניגוד ואני מרגיש אלים מפני שאני רוצה להזיז אותו, כי הוא עומד בדרך שלי אל מטרתי. כך אני רואה איך מתעוררים ניגודים בכל מערכות היחסים שלי. ואני שואל את עצמי: איך תוכל להיות מערכת יחסים בלי ניגודים?
כשאדם מוצא מצב כזה, שבו משהו נראה בלתי אפשרי, הוא צריך תמיד לשאול: "האם הגישה שלי לחיים שגויה?" האם אני כמו קבצן, נושא עמי כמה קערות בלתי נראות ומבקש שמשהו יוּשַׂם בתוך הקערות? יש קערה אחת שאומרת: תן לי הנאה, אחרת אומרת: תן לי הערכה, שלישית אומרת: תן לי כסף, רביעית אומרת: תן לי נחמה. בכל פעם שמישהו שם משהו בתוך הקערה הזאת, אני אומר: הוא חבר. כשמישהו לוקח משהו מתוך הקערה, אני קורא לו אויב. אז אני רואה שכל עוד אני ניגש לחיים עם כל הקערות הללו, אני בעצמי יוצר חברים כתומכים ואויבים כמתנגדים. כך מתעוררת יריבות בין שתי קבוצות, מפני שגישה כזאת מחלקת אנשים לידידים ולאויבים.
כל עוד אני ניגש לחיים באופן כזה, הניגוד הוא בלתי נמנע. אני עשוי לשלוט בביטוי של הניגוד הזה, אני עשוי לדאוג לכך שלא יתבטא באלימות פיזית ובמלחמה. אני עשוי לשלוט בו, אבל הוא מתחיל בתחושה הזאת של חיבה או איבה שבה אני חי. כך שאם אני באמת רוצה לחקור אם קיימים חיים ללא ניגודים, אני חייב לגלות אם אפשר לחיות בלי קערה אחת אפילו. לא לגשת לשום דבר עם הכוונה לבקש משהו בשביל עצמי, שזה שחרור מהשתוקקות. האם אנחנו מכירים מצב כזה, ולו באופן חלקי? במילים אחרות, האם אני ניגש לאדם אחר תמיד בגלל שאני רוצה ממנו משהו, או האם יש חברות אמיתית במערכות היחסים שלי עם אנשים? חבר אמיתי אינו בא אלינו מפני שהוא רוצה משהו. הוא פשוט רוצה לחלוק את השמחות ואת העצבונות של החיים. בסתם שיתוף של חיי עם מישהו אחר, אין קערת נדבות. אבל אם מערכת היחסים שלי מבוססת על הנאה הדדית, אז היא איננה מערכת יחסים של חברות או של אהבה.
אז אני שואל את עצמי, האם אפשר לגשת כך לכל דבר? הנוכל להתייחס כך לטבע, לכבד עץ ולהעריך את הקשר שלנו עם העץ, מתוך התעלמות מכך שהוא נותן או שאינו נותן לנו פרי? הנוכל להתייחס כך לנהרות ולהרים, מבלי לראותם כמקורות לחשמל או לרווח חומרי? כשאני יוצא לטבע, האם אני הולך כחבר, או האם אני הולך לבקש משהו בשביל עצמי? ואני מוצא כי לעתים אני הולך כחבר ולעתים, כשאני מתוח, אני הולך לשם במטרה להירגע.
באותו אופן, במערכות היחסים שלנו, לעתים אני עושה משהו רק בשביל ההנאה מלעשותו, ובפעמים אחרות אני עושה אותו כאמצעי להשיג דבר-מה, להשיג משהו בשביל עצמי. כשאני עושה זאת רק למען ההנאה אני קורא לזה תחביב. כשאני עושה זאת במטרה להרוויח כסף, או כוח, עמדה, מעמד או מוניטין, אני קורא לזה שאיפה (אמביציה). השאיפה מקושרת בדרך כלל לעבודה שלנו.
אנחנו מייחסים חשיבות עצומה לעבודתנו, ומתייחסים לתחביבים כדבר משני, שאנו עושים בזמננו הפנוי. עלינו לשאול את עצמנו ברצינות: למה כל העבודה לא יכולה להיות כמו תחביב, כך שהעבודה לא תהיה נפרדת מן ההנאה? כרגע החברה שלנו מאורגנת כך, שהפרדנו בין העבודה לבין ההנאה. רוב האנשים עובדים במשך חמישה ימים בשבוע במטרה לקבל את המשכורת שלהם, ואז הם משתמשים בה להנאתם בסוף השבוע, כך שהעבודה עצמה איננה הנאה. ההנאה מופרדת מן העבודה. קיבלנו זאת כמצב רגיל, טבעי בחיים, ממש כפי שקיבלנו את העובדה שאנו צריכים למלא את ההשתוקקויות שלנו באמצעות מערכות היחסים שלנו. אנחנו פוחדים מבדידות, וכדי להתמודד עם הפחד הזה אנחנו משתמשים במערכות היחסים להסתיר את הבדידות. אנחנו פוחדים מן העתיד, ולכן אנו אוספים רכוש, אנו אוספים דברים ואנו מתקשרים אליהם, כדי להיות מובטחים בעתיד. אנחנו פוחדים מלהיות אף אחד, מפני שאנחנו חשים שאז אף אחד לא ישגיח עלינו, לאף אחד לא יהיה איכפת מאתנו. זה גורם לנו לשאוף לעמדה, למעמד, לכוח, כך שנהיה מישהו ואנשים לא יוכלו להתעלם מאתנו.
אלה הן ההתניות שבהן לכודים המַחשָׁבים (minds) שלנו. כל-עוד זה נמשך, הניגודים בלתי נמנעים. כך שעלי לגלות אם זה אפשרי שלא להתייחס מתוך פחד. יש קטע מאוד יפה בהנביא, שנכתב על-ידי חליל ג'יבראן, בפרק המדבר על הידידות.
הוא אומר: "ואל תהא מטרה לידידות אלא עמקוּת הרוח. כי אהבה, החותרת לדבר לבד מגילוי סתריה היא, אינה אהבה אלא רשת פרושָׂה, אשר רק דברים פְּחוּתים עולים בה". [ג'ובראן ח'ליל ג'ובראן/הנביא, עברית: נועה זאלוד, הוצ' תמוז]
הנביא אומר, שאתם עשויים לחשוב שמה שאתם לוכדים ברשת הזאת יועיל לכם, אך זוהי אשליה. מה שאתם תופסים ברשת הזאת אינו מביא לכם תועלת, מפני שכל עוד אתם ניגשים לחיים בדרך זו לא תדעו אהבה מהי. האהבה נהרסת על ידי תהליך-האגו, שתמיד מחפש אחר משהו למען התועלת האישית או הרווח. אבל, כפי שאומר הנביא, זה לא כך למעשה.
לפיכך עלי לגלות: האם קיימת אנרגיה שאינה אנוכית, או שאני מונע תמיד רק על-ידי ההשתוקקות, על-ידי איזו תועלת, רווח, משהו שאני מקבל בתמורה? כל עוד המניע הזה נמצא שם, אין אלה יחסים של אהבה. אם תוכל לענות לשאלה למה אתה אוהב את אשתך, אינך אוהב אותה. אם אתה באמת אובד עצות כשאתה צריך לענות לשאלה הזאת ואתה אומר: אינני יודע למה אני אוהב את אשתי, אני פשוט אוהב אותה – אז אולי זאת אהבה. אבל אם אתה אומר: אני אוהב אותה מפני שהיא יפה, מפני שהיא מבשלת אוכל טוב, מפני שהיא מטפלת בילדי, מפני שהיא תמיד נמצאת שם בשבילי כשאני עייף וחולה – אז אתה משתמש בה לנוחיותך. לא שאין צורך ביחסים של תן וקח במערכות יחסים. השאלה היא אם היחסים מבוססים על כך. כשהם מבוססים על כך, אז זה כמו יחסים עסקיים, חוזה, ומערכת יחסים של אהבה אינה חוזה.
אני רוצה לבחון את עצמי בגישתי לכל דבר בחיים. אם אני ניגש לכל באופן אנוכי, אז הניגוד יהיה בלתי נמנע, וזה כולל את היחסים שלי עם עצמי, מפני שגם אני התוצאה של העבר. מיליון שנים של עבר ביולוגי, שמסתכמות באינסטינקטים שלי. אלפי שנים של עבר תרבותי, שעיצבו את המושגים התרבותיים שלי. הזיכרונות של ההתנסויות שלי מאז ילדותי כוללים את מה שאני מכנה "אני". מהי מערכת היחסים שלי עם הזיכרון שלי? אינני יכול לשנותה, מפני שהיא תוצאה של העבר. ממש כפי שאינני יכול לשנות את ידי, באותו אופן אינני יכול לשנות את זיכרוני, והמוח שלי מעלה תגובות משם. השאלה היא: האם אני עבד לתגובות הללו? האם עלי להזדהות איתן, או שאני יכול להתבונן בהן ולהשתחרר מהן?
אני גם חייב לשאול: האם יש ניגוד במערכת היחסים שלי עם עצמי? כשאני מתבונן בזה, אני מוצא שכן, יש כמה דברים שאינני אוהב בעצמי. יש לי ניגוד בין מה שאני לבין מה שאני רוצה להיות. אז אני חייב גם לשאול: האם אני יכול להתקרב אל הישות הזאת, שאני קורא לה "אני", גם כמו חבר? מבלי לשפוט אותה, מבלי לדכא אותה, מבלי ללחום בה, מבלי לומר: היא צריכה להיות כך, היא צריכה להיות אחרת? מפני שאם לא, הניגוד יהיה בלתי-נמנע.
אם כך הדרך היחידה להימנע מניגוד, גם פנימי וגם חיצוני, היא לגשת לכל דבר כאל חבר אמיתי. כל הדברים הללו מתקיימים גם בטבע, באותו אופן שבו אני מתקיים. הם קיימים, יש להם אורך-חיים, והם מסתיימים. לא רק דברים חיים כמו צמחים ובעלי-חיים ובני-אדם, אלא גם דברים בלתי-חיים כמו הרים וכוכבים. יש להם אולי חיים יותר ארוכים, אבל הם באים לקיום, יש להם חיים, והם מתים.
האם המַחשָׁב (mind) הוא שעושה את הטעות הזאת, לדַּמוֹת שכל הדברים האחרים קיימים שם כדי לספק אותי באיזו דרך? האם לכן אינני רואה אותם פשוט כחברים, עמיתים, יצורים אחים שעימם אני חולק חיים אלה? אולי זו היא האשליה של המחשב. מהיכן מתעוררת החשיבות הזו שאני נותן למוח? האין הוא רק אחד מן המוחות של האנושות?
אם מישהו היה מברך אותנו במַחשֵׁב (computer), היינו משתמשים בו כשהיינו רוצים והיינו סוגרים אותו כשלא היה בו צורך. גם המוח האנושי הוא מַחשֵׁב מסובך מאוד. קיבלנו אותו כמתנה כשנולדנו והוא תוכנת. חלקו תוכנת לפני לידתנו על-ידי הגנטיקה, וחלקו תוכנת על-ידי התנסויות שהיו לנו מאז הלידה. למה אני נעשה עבד למחשֵׁב הזה? למה איני יכול להתייחס אליו כמו אל המחשֵׁב שנמצא שם בחוץ? כלומר אם כך, למרות שיש לו תכנית ויש לו התניה, אני חופשי ממנו. אבל אם אני מזדהה עם המַחשָׁב (mind), אם אני קורא לו "אני", אז ההשתוקקויות שלו, ההתנגדויות שלו, החיבות והאיבות שלו, נעשות החיבות, האיבות וההשתוקקויות שלי, ומטרתי בחיים נעשית למלא אותן. ואז, משם בא הפילוג, משם בא הניגוד.

ציורי זן, מדיטציה ושירה במשיכת מכחול

ג'.ל. ווקר
נזירה טיבטית, ציירת, ומומחית לציורי זן

המאמר הוא מתוך כתב העת לתאוסופיה "אור"

אחר-צהריים חם לפני שנים מספר, מצאתי את עצמי במוזיאון קטן המוקדש לציורי מסורת סין. היה זה אחד מאותם ימים בטאי-פה ללא אוויר לנשימה, בהם אדם מרגיש בלחות כדג המנסה לנשום אוויר ומים יחד.
בעודי מתרענן בחדרים הקרירים והשקטים של הגלריה, עמדתי זמן רב לפני תמונה פשוטה של חרציות – משיכות מכחול עזות מתארות פריחה אדומה שופעת מעל סבך עלים וגבעולים בצבע שחור-דיו. עצמתי עין אחת והבטתי. התקדמתי ונסוגתי. ניסיתי מעין מבט רואה-לא-רואה בעיניים כמעט עצומות. המרחב מסביב לפרח דיבר בצורה תמציתית כמו הצורה עצמה. לפתע נזכרתי, שזן (Zen) התחיל בהחזקת פרח ובחיוך. לאחר זמן-מה הופיע לידי מורי. "מהו הדבר" – שאלתי – "העושה זאת ליפה כל-כך?" הוא היה שקט לרגע. "אה", הוא ענה, "עליך ללמוד לראות את הפואמה במשיכת המכחול".
מה נותן לציור את איכות הזן? ייתכן וזהו ציור המצויר על-ידי אדם שנוהג על-פי תורת הזן בודהיזם, מסורת נזירית או מורה זן? האם תוכנו משקף אדם או מקום מפורסם בהיסטוריה של מסורת הזן, המגשר את אסיה ששורשיה בבודהיזם ההודי, עם המרחבים של סין ודרום-מזרח אסיה, לקוריאה ויפן ועתה אל המערב? או האם זן הוא יצירת אמנות המתעוררת מתובנות עמוקות אל טבעו של העצמי ושל העולם – עבודה חדורה באיכות של ראייה ישירה, הן של המלאות והן של הריקות האופייניים לחוויה אסתטית מעין זו?
יצירות רבות הן משני הסוגים הראשונים, אבל ציור החרציות היה "זן" במובן שלישי. היה זה ציור שביטא ראייה ישירה זו, את המהות הפואמית במשיכת המכחול הזו, בלי להתחשב בהשקפתו הדתית או הפילוסופית של האמן. תפישה מהירה כזו של טבע המציאות מולידה הן פחד והן אומץ.
מריחות מכחול יחידות של מברשת רכה מוקפות במרחב, יכולות להיראות בלתי-גמורות קמעא, ללא תוספת של מסגרת או שמץ רקע, רק כמה רישומים פשוטים על נייר חלק. באמנות המערבית יש לנו פחד מפני מרחבים ריקים, המשקפים את חוסר יכולתנו לשאת כל צורה של בידוד לא מוגדר בחיינו. אימנו אותנו לראות ולהעריך רק דברים, אבל אף פעם לא את המרחב שביניהם.
לימוד הציור נתן לי את ההתנסות בעשיית תמונות על המרחבים שבין הדברים שראיתי לנגד עיני. לימוד המדיטציה לימד אותי לראות את המרחבים שבין מחשבותי, ולחדור עמוק יותר ויותר אל הפתיחות או השקיפות של המַחשָׁב ושל העולם. כאשר כל דקה מחיינו מתוכננת ומלאה, אזי נעלם כל זכר לאותה איכות ללא גבולות של הווייתנו. המימד החסר של הפתיחות לבלתי-צפוי – לאפשרות יותר מאשר להסבר – כאשר הוא בצל, הופך למח-סום של פחד, אפילו בהלה, המאפילה על הבי-טחון שאנו יכולים למצוא במעמקי החיבור ההדדי של עולמנו.
רוברט פרוסט כתב: "כמו חתיכת קרח על תנור לוהט, כך הפואמה צריכה להתעלות לנקודת ההפשרה שלה". רובנו חרדים מפני הפשרה זו, ויחד עם זאת אנו מכירים איכות זו בעבודת אמנות גדולה – שירה או ציור – כמימד של פתיחות המושיטה ידה אלינו כחיים עצמם. הפשרה זו שבין החללים מחיה מחשבה, אמנות ואת כל מערכות היחסים שלנו. היא מאחדת וממזגת את כל המצבים של הווייתנו. פתיחות זו אינה יכולה להיות נפרדת מהעבודה עצמה, אבל כל שירה או ציור כאלה ממחישים את אופן ההפשרה הייחודי להם בדרך מסתו-רית שיש בה יותר אי-עשייה מאשר עשייה, רמז יותר מאשר צורה, והשמחה שבו נושאת אותנו מעבר לפחד אל הוויה גדולה יותר, ולו רק לרגע קל. זהו רטט שיש בו הן התעלות והן רפיון-ידיים והוא מעל לכל הכרה בחירותנו האמיתית, גם אם שכחנו אותה זמנית.
בכתבים בודהיסטיים, עוסקות הסוּטרוֹת של שלמות החוכמה בעיקר בריקנות או בנרחבות, שהן הטבע האמיתי של המַחשָׁב ושל כל הקיים. זה הקיים, מעצם הגדרתו, נובע ממשהו, מאיזה רקע. ריקוד הרקע והצורה הוא זה המאותת לנו כאן בשירה של ציור-דיו סיני. בדרך-כלל נחשבים חפצים למכשול בינינו לבין הצבע הבהיר והמאיר של הריקנות. יחד עם זאת, באמנות מעין זו, החפצים אינם מכוונים כסמלים אלא כאצבעות המצביעות על הירח.
בסוטרת הלב, הבודהיסאטווה (אדון החוכמה) הגדול, אבלוֹקישוַארה, אומר: "מאחר ואלה החוסים בצילה של שלמות החוכמה הינם ללא חוסר הבהירות והחשכה של המַחשָׁב, אין בהם פחד". מוטבע בהם סוג מיוחד של אומץ, מאחר והם יודעים מתוך ניסיון, שטבע ריק זה וכל הדברים חד המה. פרשנות ל-doha של סרהא אומרת: אם כי אדם יכול להיות מפוחד על-ידי הקול של זה שלא ניתן לבטא את שמו (מפאת קדושתו), כאשר אדם מבין, אזי יודע הוא, שמה שאינו יכול להיות מבוטא במילים הינו השורש של כל דבר הגומל טוב לכל היצורים בעלי יכולת התחושה… ייתכן ותמונת זן מתקרבת קרוב ככל האפשר לתפישת משהו מתחושה זו שלא ניתן להביעה, ויש לחוות אותה כדי לדעת.
במדיטציית זן, תחושות הפחד נחשבות כסימן טוב לכך שנעשתה איזו התקדמות לקראת גילוי התחושה של פתיחות. הטרנס-פורמציה אליה אנו שואפים אינה יכולה לבוא לידי ביטוי בלא שניפתח למרחבים בחיינו. נאמר שמידה נכונה של פחד היא המתנה הגדולה ביותר שאפשר לתת לנו. כשאנו לומדים ומתרגלים את השביל, אנו מגיעים לנקודה בה למרות העובדה שאנו רוצים לראות ריקנות אנו נעשים נפחדים. על כן, המדיטציה חייבת להיות מאוזנת על-ידי עשייה. כלומר, איננו יכולים לעבור את מחסום הפחד אם אין בנו את התכונות שאנו מפתחים על-ידי עשיית מעשי חמלה בעולם, בנתינת מנחות שירות של משאבינו. בדרך זו, אנו מתגברים על המגמות הגורמות להפרעות בריכוז המדיטטיבי שלנו, או הסמאדהי.
מאסטר-הזן הסיני נאן הואי (176) כותב, שאם אנו רוצים לטפח את שביל ההארה, עלינו קודם כל "לעמוד איתן נגד הבדידות. הרמה הגבוהה ביותר של טיפוח בחיי אדם היא להיות בעל יכולת לעמוד איתן נגד הבדידות, ולהיות מסוגל להעריכה. כאשר אדם, המטפח באמת את השביל, מוצג בפני ממלכת ההתבודדות, הוא יכול לחוש מאוד נוח. אם אינך יכול לשאת בדידות, אם אינך יכול לעמוד איתן בפני הבידוד, אזי אינך יכול להשיג שום דבר… אם הינך מעבר לפחד שבריקנות זוהי הבלגה אמיתית". הבלגה זו משמעה שכוח הריכוז הוא יציב, איתן וסבלני. "אלה מאיתנו שאין להם ניסיון של טיפוח אמיתי של אימון", הוא ממשיך, (209) "אינם יודעים כי כאשר אנשים עובדים קשה ומגיעים באמת לממלכת הריק, הם עלולים להיות מפוחדים". מומלץ לנו על כן להתמיד בעבודת המדיטציה בהדרגה, על-ידי אימון מוגבר, בעבודה קשה ומתמדת. ללא הקדשה מתמדת זו לא נשיג אפילו פחד, לא כל שכן הארה!
הפחד מהריק נכנס וכובש את מוחנו מאחר ואנו מורגלים לתפוש כל אשר מופיע בהתנסות שלנו. התבוננות בציור זן יכולה לעזור לנו להשתמש בתפישה זו עצמה כדי להוציא את עצמנו מתחושת אי-הנוחות והפחד. לצייר זה אפילו טוב יותר. חודשים רבים של ציור ושל מדיטציה חלפו לפני שהתחלתי להבין למה התכוון מורי הזקן ב"פואמה במשיכת מכחול". היה עלי ללמוד למוסס את דעותי הקדומות ולהתבונן בדרך בה תנועת המכחול משקפת את המעבר לכוונתו של הצייר. במבט ראשון, כל משיכת מכחול נראית אותו דבר. ככל שאנו מביטים ועוצרים את תהליכי השפיטה וההתנגדות הרגילים שלנו, כך ההבדלים הדקים ביובש או בלחות, במהירות או בלחץ של כל משיכת מכחול, יתחילו לדבר אלינו.
בהתבוננו במַחשָׁב בזמן מדיטציה, אדם מרגיש בהתחלה שזהו זרם של מחשבות ורשמים שלא ניתן לחדור מבעדן. אבל עם האימון האדם מוצא פרצות, בקיעים, ודרך הפרצות הללו תחומי חשיבה מעודנים יותר, ואז פרצות נוספות, ועולמות מחשבה מעודנים ושקופים יותר. בלי לסלק אותם או לעשות משהו כדי "לרוקן" את המַחשָׁב, אדם מגיע למקום של הריק, המקום-ללא-מקום, בו נמצא המַחשָׁב במנוחה מושלמת, אפילו באמצע פעילות. הביטוי הפשוט, הטבעי, חסר-המאמץ הזה הינו תמצית מהות העיסוק וההערכה של זן ושל ציור דיו סיני או יפני מסורתי. בהסתכלות על תמונה כזו, ניתן להבחין בתוכן ובטבע המַחשָׁב גם יחד. כשאנו מציירים תמו-נה, אנחנו עושים את טבענו ברור וגלוי לעין.
האמן שיצר את תמונת החרציות המיוחדת שראיתי בטאי-פה, האפופה בניחוח הישיר והתמציתי של הזן, לא היה בודהיסטי אלא קונפוציאני. צ'י באישי (1864–1957), כמו היה אולי מתנגד להדבקת תווית זן לאומנותו, ויחד עם זאת תכונות הזן הן אלו שעושות את הציורים שלו כה בלתי-נשכחים. בסינית, משמש הטאו לפעמים כדי לתאר איכות זו. כוחו הוא כשל פואמה משושלת טאנג או האיקו יפני – לכאורה אין בו שום דבר נחמד – אבל יחד עם זאת היופי ותחושת העצמי שהוא ממחיש חודרים הישר ללב הדברים.
ציוריו של צ'י באישי אינם מציעים אף פעם הזמנה לאיזו ממלכה שמימית הרחוקה מהעולם הארצי, אלא דוחפים אותנו אל נבכי האמת הכמוסה בפשטות. המסגרת מסולקת ומזמינה את המסתכל להשתתף בעבודת האמנות, להשלים את התמונה בתוך מחשבתו. החרציות שלו מעניקות לנו ריקנות (shunyata) כנושא לידיעה, להכרה, משהו מוחשי וקיים במלואו שאנחנו יכולים להניח על שולחננו כשהוא עדיין רענן עם טל.
קסוגו, נזיר שיאן, (1823–1896), נותן לנו את החרציות בניחוח שונה. בציורו יש לנו את פרח המַחשָׁב, או ההארה לנגד עינינו. התמונה אינה נותנת לנו תמונה צורנית ישירה של הצמח, אלא פריחה סבוכה בפינת גן סתווי. הסופר והמומחה, יונג יינג טסאו (149), מתאר זאת במילים אלו:
כאשר הקומפוזיציה והתצורה של החלקים נלקחים לניגוד הגמור של אי-רשמיות, טכניקת המברשת בעבודה זו, מחליפה את הסגנון האופייני בקליגרפיה הקודמת של קסוגו, בשיטה מתונה לחלוטין וספונטנית, שאפשר לסווגה בקושי כשיטה או סגנון. ציור זה מציג, לכן, בבואה מופשטת-למחצה שאינה מעבירה אשליה של מציאות מוחשית, אלא רמז מעודן של הכוחות המונחים ביסוד הצמיחה וההרס בטבע. עבור קסוגו, אספקט חשוב של תהליכים טבעיים אלה היה פעולת היצירה עצמה. כאן הטבע, האמנות והאדם חד המה, וההבחנות בין ממשי ומופשט, מוחשי ורוחני, נעלמות נוכח חמקמקות הפרחים המעוררים את הנצח.
בבדיקה מעמיקה של הציור, בהשתהותנו להסתכלות מעמיקה, אנו יכולים לדמיין את התהליך המחשבתי של יצירת הדמות. בתחילה, האמן בחר בזהירות את החומרים שלו וסידר את הדברים על שולחנו כך: אבן דיו פשוטה, מכחולים דקים, חלוקי נחל חלקלקים ויפים כדי להחזיק את הנייר במקומו. ייתכן ומישהו הביא לו איזו פריחה מן הגן רעננה עדיין מטל הבוקר, והוא מנער את עלי הכותרת כדי שיוכל להשתמש בנוזל טהור זה להכין את הדיו שלו. הוא מלחלח במים מחיים אלה את אבן הדיו שלו, מייצב את נשימתו, ומתחיל לאט ובריכוז לשפשף את מקל הדיו סביב-סביב למשטח האבן. זוהי מדיטציה בפני עצמה. רק כאשר הוא מוכן, כאשר אינו יכול לעצור בעצמו יותר אפילו לרגע אחד נוסף, הוא מרים את מכחול הבמבוק. מתוך הנייר הלבן מופיעים לפתע לאט וללא מאמץ אובייקטים, צורתם ונשמתם הפנימית מאוחדים בשלמות.
זהו ההדהוד הרוחני אשר בו שוכנת שירת המכחול. זהו הציור הבלתי-נראה בתוך הרואה, המתגלה בתנופה המאחדת את המרכיבים השונים לשלמות חיה והרמונית ובדינמיות עם המרחב סביבו. כל תנופת מכחול של צ'י באשי נעה כמו מפסלת של פסל וחורטת את משיכות המכחול אל תוך הנייר. מכחולו של קסוגו רוקד בנגיעה יציבה ויחד עם זאת עדינה על פני הנייר, מגלה איכויות של ארעיות ואשליה היוצרות את הרשמים שאנו מכירים כחיים.
המטרה מאחרי כל יצירת אמנות אמיתית היא הלכידה של מצב הוויה, מצב של תפקוד גבוה, משהו שהוא יותר מרגע פשוט של קיום. אנו מגלים את התגליות שלנו כאשר אנחנו במצב הזה מפני שבמצב הזה הראייה שלנו נקייה. זה נכון הן לגבי היוצר והן לגבי הצופה. להביא לידי ביטוי אמיתי את טבעו הפנימי של פרח, או כל דבר שהוא, מצריך מהאמן להתעמת עם הדבר ללא שום תפישה מוקדמת, כשכל יישותנו נפתחת אליו, כפי שהוא מציע לנו את כל-כולו בפשטות מלאה. רק כך יכול אדם להיכנס אל תוך התמונה. בחוותו אותה לא כפרשנות רגשנית אלא בצורה ישירה, בדיוק כפי שהיא. כל חפץ, כל הנפת מכחול, מכירים ומאשרים את טבעה המהותי והאוניברסלי.
כאשר יצירת אמנות מביאה אותנו למצב בהירות כזה, למגע ישיר עם הנושא בצורה כזו שבה אנו נעלמים לזמן-מה, אנו מתקרבים לאור הבהיר של הריקנות, או למה שמכנה המאסטר נאן "לעמוד איתן בבדידות". לפתח את זה נראה כמשהו מממלכת הבלתי-אפשרי.

יחד עם זאת כולנו מכירים את הרגעים הללו – נטולי-פחד, מענגים, נמרצים וחופשיים. זה מביא אותנו להווה, לאמיתיות של העכשיו. הפטריארך השישי של הזן אומר: "הבודהא דהרמה הינו העולם. התעוררות אינה בנפרד מהעולם".
הפואמה במשיכת המכחול מצביעה על הדרך, לא אל מציאות אחרת, אלא כראי אמיתי של עצמנו. הראי אינו ההשתקפויות שבו, ויחד עם זאת שניהם נחוצים ובלתי-נפרדים על-פי טבעם. חרציות אלה מציעות לנו שביל ישר ופשוט אל תוך הרגע בו אנו מתעמתים לבד עם פחדינו על טבענו המהותי והבלתי-מוגדר, עם הדף הבלתי-כתוב של אפשרויותינו. המרחב הריק בתמונה, הרגע בו אין עוד מדרגה להניח עליה את רגלנו, הוא רגע החיים.
________________________________________
עברית: מזל מזרחי

הילינג אנרגיה וריפוי עצמי

ד"ר רוג'ר וורתינגטון
הילר ומורה לפילוסופיה הודית

________________________________________
כל החיים נמצאים במצב תמידי של השתנות וזרימה. הכל, מהאטום הזעיר ביותר ועד ליצור הגדול ביותר, מייצג תנועה בלתי-פוסקת. ההתגלות בחומר מקושרת – באופן שאינו ניתן להתרה – לתנועה, מהירה או איטית, מורגשת או שאינה מוחשית. הגיוון הוא אינסופי, אך יסוד התנועה בהתגלות בחומר נשאר.
משמעות התנועה שונה ביחס לצורות שונות. אין היא מצומצמת למעבר ממקום למקום או לניידות בחלל והיא יכולה להיות בלתי-נתפשת לא רק לעין האדם, אלא אף למכשירים מדעיים. גם הצמחים נעים בדרך מיוחדת להם. המינרלים, בניגוד להופעתם החיצונית, מציגים שתי דרכי תנועה שונות: האחת, תנועת הארץ עצמה והתזוזות הקצובות או המהפכים שבטבע; והשנייה, שונה לחלוטין, מייצגיה הם התדרים התת-אטומיים שמהירותם איטית לאין-שיעור, אלא שבתהליך של תהודה, תנודה ורטטים הם בעלי יכולת ריפוי משמעותית. חוק איינשטיין המתייחס למהירות (תנועה), כמות (מסה) ואנרגיה היה ההגדרה המדעית הראשונה שקישרה מושגים שונים, שלפני כן נחשבו לגמרי נפרדים זה מזה. הדיון הנוכחי מתכוון לקַשר בין הכוחות הפועלים בריפוי רוחני (הילינג) לבין תורת האנרגיה, והגשר ביניהם הוא תנועה שהערכים המקיפים שלה מסודרים. הקשר לא יהיה מובן אלא אם האוניברסליות של התנועה תיוחס לכל דבר שביטא את עצמו בעולם התופעות (החומר).
מדען יכול לתאר את המבנה המולקולרי של תא שנלקח מרקמה חיה ולמדוד את המהירות היחסית של כל חלקיק בחלל. הגדרות כאלה עוזרות להבין את העולם הפיזי הידוע, אבל מתרחשים יותר ויותר גילויים שאינם מתאימים לעולמות הידועים ושמעמידים את החשיבות והתקֵפוּת של ההגדרה הראשונית בסימן שאלה. ככל שאדם מעמיק חקור לתוך כל חומר שהוא, כך מוצא הוא שם פחות ופחות, עד שלבסוף אדם ניצב בפני החלל או הרִיק, שבו עשויה להימצא אנרגיה במצב הטהור והיצירתי ביותר.
כדי להתייחס אל סוג של תנועה שהוא נראה לעין ופחות מעורפל אפשר להביט באמא-טבע עצמה ולראות את האנרגיה היקומית (אוניברסלית) האלוהית בפעולה: התנועה הבלתי-פוסקת של הגלים, תנועת האוויר, תנועת הצמיחה והקמילה, חיים ומוות וחילופי העונות. הנשימה מעבירה אנרגיה, אם יקומית ואם מיוחדת. אפילו הארץ נושמת, ממש כמו כל יצור שחי עליה. צמחים זקוקים לחמצן כדי לשרוד ולעצב את צורת המבנה שלהם לצמיחה, להבשלה ולריקבון. לנשימה הפיזית שנשאפת וננשפת ללא הרף על-ידי בעלי-חיים ובני-אדם יש חשיבות רבה נוספת כמובילת אנרגיה אל כל הגוף. המינרלים "נושמים" בדרכם שלהם, למרות שהם נראים לגמרי לא פעילים. למעשה אין חומר מת, דבר אינו חסר-תנועה לחלוטין. לאבני-חן במיוחד יש מחזור חיים שחוקרים (גיאולוגים) יכולים לתאר, בתנאי שיסופק להם לוח-זמנים מתאים. הנשימה במקרה זה מאופיינת כרטט (ויברציה), והרטט הזה הוא שמרפא.
ריפוי הוא היישום של חוקי הטבע על-ידי יצור אנושי אחד על משנהו. המרפא (הילר) מנסה לשקם את המאזן האנרגטי במטופל, לרוב ללא סיוע פיזי. הידיים משמשות כערוץ להעברת אנרגיה מהמרפא אל הנרפא. לפי תורות המזרח, על המרפא להימנע מכל עירוב של האישיות שלו בתהליך ואפילו, במסורות מסוימות, לתאם את הדופק שלו לזה של המטופל בעזרת שליטה יוגית. באופן רגיל, המרפא משתדל לפעול ככלי להעברת אנרגיית הריפוי, שתזרום דרך ידיו, או אפילו דרך כל גופו. מגע פיזי ממשי אינו נחוץ ויש אפילו אומרים שאינו רצוי. בכל אופן, למגע יש יכולת-ריפוי ברורה והוא יכול לעזור בהכנת המטופל לקבלת האנרגיה.
המרפא עשוי לסבול מאובדן אנרגיה חמור לאחר העבודה, ומרפאים שונים יכולים לאשר זאת. המטופל יכול לשאוב את הזרימה המגנטית של אנרגיה מהמטפל, שעשוי להיות בסכנה בשל כך, מצבו תלוי במשאבי האנרגיה שלו ובכל חולשה שעלולה לאפשר כניסת מגנטיות שלילית אל גופו. ניעור הידיים וניקוין לאחר טיפול הינו חיוני ביותר. ההתייחסות בזמן הריפוי חשובה במיוחד, והיא תלויה בשיטה שלמד המטפל, אבל כאשר המטופל פתוח לרעיונות, על המטפל להיזהר שלא לכפות את דפוסי המחשבה שלו, כדי שלא יפריעו למטופל.
מחבר המאמר הבחין, שההתנגדות החשמלית של אנשים בעלי "ידיים מרפאות" היא נמוכה באופן קבוע כמעט, כנראה משום המצב האנרגטי הגבוה בידיים, כדי שיהיו מסוגלות להעברה. אנרגיה חיונית אבודה אפשר לקבל בחזרה דרך מנוחה מספקת וצריכת מזון מתאים.
ריפוי מבוצע לעתים קרובות בתוך מסגרת דתית חמורה, שבה דימויים חיוביים ינוצלו לפרטי-פרטים. מקרה כזה תלוי בהנחה מראש שהמרפא והמטופל הם בעלי אמונה דומה. לחלופין, ייתכן שהמטופל הגיע לנקודה שבה ינסה כל דבר, אפילו ויתור על אמונות שהחזיק בהן קודם לכן. המטופל ישגה אם יצפה לנס, אך המרפא חייב לנסות להקל את הסבל. המרפא עשוי לאמץ גישה של חשיבה צלולה, או גישה של העלאה באוב, או להפעיל שיטה יוגית של ריקון המחשָב (mind) כדי לאפשר זרימה בלתי-מופרעת של אנרגיה אלוהית. איך יוכל המחשב לשמש כלי-קיבול כשהוא כבר מלא וחסום בפסולת? המחשב הוא כלי בעל קיבולת אינסופית, אבל איך תוכל אנרגיית הריפוי לזרום אם הוא יהיה מלא במחשבות ארציות, או אפילו בידע שאין בו תועלת עבור המטופל?
בחוזרנו אל טבעה של אנרגיית הריפוי, עשויים הספקנים לשאול אם היא באמת קיימת ואולי לייחס את השיפור להפוגה ספונטנית במחלה או לתנועות בדמיונו של המטופל. דבר בשטח זה אינו ניתן להוכחה מוחלטת, לשונית או פיזית.
בכל אופן, מקרי ריפוי תועדו בספרים שנכתבו על-ידי הילרים ואנשים שנרפאו. על סמך היות התנועה כלל-עולמית, אפשר לדמיין סוג מסוים של כוח מרטט שפועל להטעין באנרגיה ונכנס לגוף המטופל, כנראה דרך מערבולת, שהיא חלק ממערכת הצ'אקרות.
נקודת החיבור הגופני או ההעברה המגנטית, היא לעתים קרובות צ'אקרה ראשית כמו זו של הכתר, המצח או הלב, ובידיים עצמן יש צ'אקרה קטנה בתוך כף היד. כל הצ'אקרות הן מערבולות של אנרגיה מסתובבת. חסימה וחוסר-איזון בכל אחת או יותר מן הצ'אקרות יתבטאו לבסוף כמחלה כלשהי או מצב חולני (פתולוגי). אולי המרפא מרשה בלא-יודעין לאנרגיה חשמלית מעודנת לשטוף ולתקן את הפגם. הסיבה המקורית להפרעה. בגוף האתרי המעודן, עשויה להיות מושרשת עמוק וקשורה בצורה מורכבת וסבוכה מדי במרקמים המחשבתי (מנטלי) והרגשי (אמוציונלי) של המטופל מכדי להירפא באופן יעיל. התשובות לשאלות מדוע ואיך מתעוררת מחלה הן מחוץ לתחום הידע שלנו. ריפוי יכול להיות עצמוני (ספונטני), אם פרטנו על המיתר האוהֵד הנכון, אבל הרבה יותר סביר שיתרחש לאורך תקופת זמן.
אפשר גם להשתמש באמצעי ריפוי להשפעה על המצב הפעיל של המטופל, נניח על-ידי חימום או באמצעות מחטים (כמקובל בסין ובמזרח הרחוק ולאחרונה גם במערב), וסיבוב המחט כדי להמריץ את זרימת הצ'י או אנרגיית החיים. סיבוב בכיוון השעון ממריץ, בזמן שסיבוב כנגד כיוון השעון מבטל רגישות או מרגיע. אמצעי ריפוי יכולים לשמש בדרכים רבות, אך חקר השיטות יגלה רק מעט אודות התהליכים הממשיים של הריפוי. אנרגיית הריפוי היא אנרגיה יקומית אלוהית. המרפא אינו יכול לשמור ולייחס אותה לעצמו, אלא להעבירה בלבד. מאדאם בלווצקי מתייחסת לאנרגיה זו כאל כוח-חיים ((life force או פוֹהַאט (fohat), והיא קיימת בכל מקום בחלל.

חלל
חלל מקיף את היצור החי האנושי וממלא את כל היקום. אין הבדל בסיסי בין החלל שמחוץ לגוף לבין החלל שבתוכו. אם החלל הזה אינו מחולק כראוי סביב האיברים והרקמות, אזי נפגמים תפקודי הגוף. נפיחות באזור פציעה היא תהליך הגנה טבעי, אבל הכאב המתלווה אליה עשוי להיות תוצאה של הלחץ הלא רגיל (כלומר, חוסר חלל) ובאותה מידה תוצאה של הנזק הממשי לרקמות. תיתכן, בעזרת תפעול המפרק, שבירת הרִיק (ואקום) בתוך המפרק, שתאפשר שחרור אנרגיית ריפוי. חלוקת החלל בתוך הגוף חשובה ומשפיעה במיוחד על המפרקים ועל איברים חלולים. כל הרעיון הזה של הרִיק כמקור לאנרגיה עדיין מאוד בלתי-מובן, אבל מחקרים בעתיד עשויים לגלות את הסודות. מפרקים טופלו ברחבי העולם במשך מאות בשנים. הערכה מדעית עכשווית מראה שטכניקת הריפוי היא באמצעות תנועה המעצימה ומשקמת את היכולת האנרגטית של הגוף. משיכה היא כוח בחלל, שלוחץ באופן מתמיד מטה כלפי הארץ. היפוך הגוף בתנוחה יוגית מניע כוח זה לאחור ומחלק מחדש את החלל התוך-גופי לרווחה כללית. בריאות היא מצב של כּוּליות (wholeness) וזרימה מאוזנת של אנרגיה, שהיא רחוקה מאוד מהמצב שקוראים לו היעדר מחלה.

מצוקה וחיסון
מצוקה וחרדה משפיעות ביותר על שיווי-המשקל שלנו, בשנותן את התהליכים הכימיים והתה-ליכים הפיזיים של הגוף. אי-יכולת להירגע, אי-יכולת לנשום כראוי וחוסר פעילות גופנית, באים כולם לידי ביטוי במערכת. היעדר שיווי-משקל משפיע באופן מעמיק גם על מערכת החיסון, כמו-כן מחלות שמתעוררות כתוצאה מהיחלשות חיסונית מאיימות על אוכלוסיית כלל-העולם.
בזמן השלב הפעיל שלו גורם האיידס לגוף להתחיל בהרס-עצמי על-ידי שיבוש הסביבה הפנימית. כאשר מערכת החיסון נחלשת, כוחות הריפוי העצמיים של הגוף אינם יריב שקול כנגד יצורים מבחוץ ודלקות.
גם סרטן הוא הרס עצמי, במובן שתהליכים פנימיים מופרעים ואנרגיה מופנית לכיוונים שגויים.
אולי זהו ניקוי סופי של הנשמה? או חוב קארמי חזק? או אי-יכולת להתמודד עם אורח-החיים המודרני?
בכל אופן, זו מגיפה בחברות התעשייתיות. מזונות רבים סווגו כמסרטנים, או כגורמי סרטן, וכל הסביבה, שבה אנשים כה רבים חיים, נגועה בפליטה ובמשקעים רעילים, שלעתים קרובות הם מעל הרמות המקובלות וה"בטוחות". המוּדעוּת, לרוע המזל, מתעוררת מאוחר מדי לגבי אחדים, וזו השעה האחת-עשרה לגבי הכוכב שלנו. מסרטנים היו קיימים תמיד, למרות שלעתים קרובות אינם מזוהים. כל אחד חשוף פחות או יותר לסיכונים סביבתיים ומעשי-ידי-אדם. תדרים אלקטרומגנטיים, רדיו וגלי-מיקרו וכן תדירויות נמוכות במיוחד, התבררו כגורמי-סיכון בכוח. אם כך, מדוע אין הכל נפגעים בצורה אחידה? אולי בשל הרמות השונות של חשיפה, או רמות החיסון השונות בין אנשים שונים.
מצוקה מצויה בחייהם של רוב בני-האדם, השוני מתבטא באופן בו אדם מתמודד או נכשל בהתמודדות עם המצוקה. אדם שנחשף למצוקה מחשבתית ורגשית גבוהה יהיה פחות עמיד לרעלנים, פנימיים או סביבתיים, מאדם שחייו מתוקנים ומאורגנים. הכללות הן מסוכנות, אבל יחסי-הגומלין בין המחשָב, הגוף והנפש הינם אמיתיים מכדי שנפטור אותם כפילוסופיה לשמה. לבעיות רבות שגורמות הפרעות גופניות יש סיבות ששורשיהן נעוצים עמוק במחשב, מחלות רבות שייכות לסוג זה. הפרעות רגשיות חזקות, למשל, יכולות לגרום לחסימה באזור החזה, או להשפיע לרעה על מחזור-הדם, ומגוון מצבים רב מותיר את המטופל נוטה לדיכאון מחשבתי וגופני. עצבות שהופנמה עלולה לגרום חולשה במעיים ועיכול לקוי. אנשים רבים סובלים לעתים תכופות מסוג כלשהו של כאב בטן. חוסר איזון בפלורה של המעיים [החיידקים החיים במעי ועוזרים בעיכול. המתרגם] תוקף יותר ממחצית האוכלוסייה. מצב של שיווי-משקל (homoeostasis) הוא מכריע לתפקוד שלנו. חבל שאנשים כה רבים חיים את מירב שנותיהם כש-גופם מתפקד הרבה מתחת ליכולתו האפשרית.

ריפוי עצמי
לעתים נראה, שיש מעט שאדם יכול לעשות כדי לעזור לעצמו. אבל יש תקווה. ריפוי עצמי אינו חלום אלא מציאות. אנשים רבים מדי, במיוחד בחברה המערבית, מפקידים את האחריות על בריאותם בידי רופאים, או פשוט בידי ה"גורל" ועושים מעט או לא-כלום עבור עצמם. לתזונה נכונה ולאורח-החיים תפקידים חשובים, וכן גם לגישה מחשבתית. אדם שסובל מתדמית עצמית נמוכה יהיה נתון לדיכאון, לחוסר-ביטחון ולהערכה עצמית נמוכה. זאת ועוד, אם מחשבותיו שליליות והוא נתון בחרדה ודאגה, בריאותו תיהרס בסופו של דבר.
דבר אינו הורס בריאות כדאגות. מצוקה תלויה בלחצים ממשיים. דאגה היא העלאה דמיונית של אפשרויות מחרידות. חיים של חשיבה שלילית וחרדות אינם יכולים להניב שׂיבה טובה. מצבים של מחלות מתמשכות ארוכות-טווח שונו לטובה בעזרת ריפוי עצמי ואף סרטן הוכרע, לא בעזרת ניתוחים או כימותרפיה, אלא בכוח הרצון. הרצון יכול לבצע דברים אדירים, שהושגו בעבר ובוודאי יכולים להיות מושגים שוב. ייתכן שתידרש עזרה כדי לחזק ולכוון את הרצון, אך המאמץ חייב לבוא בסופו של דבר מתוך העצמי הפנימי ביותר של האדם עצמו.
הדמיה (ויזואליזציה) נמצאת בשימוש נרחב לשם ריפוי עצמי, והיא משתנה בהתאם לרקע התרבותי, הדתי, או החוכמה הטבועה באדם. המחשב הוא מכשיר של הרצון, ממש כפי שהמוח הוא כלי-הרכב של המחשב. המוח הוא איבר פיזי, ולעומת זאת המחשב הוא עיקרון כולל (אוניברסלי). השניים פועלים הדדית, אך הם שונים מעיקרם. לעבוד ברמת המחשב משמעו ללמוד להתכוון אל כוח-החיים היקומי (אוניברסלי) וכוחות הריפוי האפשריים של האדמה, ללא תיווך פיזי.
השליטה בנשימה חשובה, בריפוי וגם בתחזוקת הבריאות. פראנאיאמה, מדע הנשימה העתיק, כאשר שיטה זו מתורגלת באופן סדיר, היא משפיעה על חלוקה מאוזנת וזרימה של אנרגיה דרך הגוף. כחלק מהתרגול השיטתי היוגי, היא מרגיעה ומכוונת באופן פעיל את האיברים החיוניים. בכל אופן, חיוניות השליטה בנשימה היא יסודית בהשוואה לשליטה במחשב.
השליטה במחשב היא מבפנים ודורשת משמעת לא מעטה. בהתפתחות רוחנית אין קיצורי דרך, אך לעתים השינויים הנמרצים ביותר יכולים להתרחש בתחילת הדרך של המודעות העצמית.
בריפוי, יש לזכור שני דברים: האחד הוא שהתפקודים הלקויים של הגוף הם תסמינים פיזיים ולכן, אם אדם יכול להעמיק חדור אל הנפש או תת-ההכרה, עליו לחפש ולשרש את הסיבה. הדבר השני הוא שיש להחזיק בדימויים חיוביים במכוון ומתוך הכרה, מפני שהרגלי מחשבה ישנים והרסניים תמיד עלולים לצוף בקלות רבה. מיקוד המחשב באור הפנימי, בזרם הבלתי-מוגבל של אנרגית החיים, או פשוט בצבע מסוים, עשוי לעזור.
המימרה "רופא, רפא את עצמך", נכונה עתה כפי שהיתה בימי יוון העתיקה, ואם אדם מסוגל לתרגל ריפוי-עצמי, בוודאי יוכל גם לרפא אחרים. בריאות וריפוי הינם מסתוריים, אך אין זה עושה אותם לבלתי-מושגים. יתירה מזו, אנרגיה ותנועה, שהינן חוקים יקומיים, עשויות להכיל בחובן את סוד טבעו האמיתי של הריפוי. הידע המדעי התקדם באופן ראוי לציון, אבל האם גם הבנת טבעו האמיתי של האדם? האין לנו עוד המון ללמוד מהמורים של החוכמה העתיקה?

המאמר תורגם מתוך::
THEOSOPHICAL DIGEST, 2nd quarter, 1999. שם המאמר במקור דינמיקת ההילינג ומדע האנרגיה_______________________________________
עברית: ענת כהן

בדרך לחרות פנימית

לממש את חופש הבחירה
לבחור בחיים, באמת ובאושר
אברהם אורון

הכמיהה לחופש, לחירות, מפעמת בכל נשמה אנושית.כולנו שואפים לחופש, להיות חופשיים מדאגות, ממגבלות ואילוצים , ולחוות יותר מרחב, קלילות, וספונטאניות בחיינו.
החופש מתקשר עם שמחה ואושר, ובמובן מסוים יש בכולנו משהו מהילד שכשמאפשרים לו מרחב וחופש לנוע ולשחק,עולה בו שמחה טבעית וספונטנית וכל הצרכים והדאגות נעלמים
מטרתנו היום היא לגלות מהו חופש. והמילה גילוי, שמשמעה להסיר את ההסתר, מעידה על כך שבתוכנו אנו יודעים, ושעל-כן על כל אחד מאיתנו לגלות בתוך עצמו את הידיעה הפנימית, שבלעדיה לא ייתכן המימוש.
ונתחיל קודם בשאלה: מהי "חרות"? האם זה החופש לעשות "מה שבא לנו"? ללא חובות או מסגרת שמאלצת אותנו למשמעת ווויתור על רצונותינו. האם אנו רוצים חרות אמיתית, בתוך החיים, על מגוון הבעיות והשינויים שקורים בחיים, או אולי מחפשים לברוח מדברים שאינם נוחים או נעימים לנו, דברים שגורמים לנו סבל וכאב? וזו כמובן אינה חרות.
האם החרות היא תוצר של גורמים ותנאים חיצוניים, או שמא היא לחלוטין מצב פנימי?
כשמדובר בתנאים החיצוניים ניתן לראות שבנושא של זכויות האזרח יש התקדמות משמעותית בארצות רבות בעולם.
האדם חופשי לנוע ממקום למקום, לגור במקום שהוא בוחר, ללמוד ולעבוד במקצוע שהוא רוצה.
יש חופש דת ואמונה, חופש ביטוי, יש החוקים שמסדירים את היחסים בין עובדים למעבידים ובין האזרח למדינה – ותורמים למניעת ההשתלטות של בעלי הכוח או הסמכות על הפרט, ואפילו במידה מסוימת הרעיון של מדינת רווחה שנותנת ביטחון כלכלי לשכבות החלשות
כל זה נוגע לתנאים החיצוניים, ולחופש ממגבלות חיצוניות שהקשו מאוד על האדם ומנעו ממנו בעבר את החופש שהוא זכותו המולדת.
והנה על אף הדמוקרטיה, השפע הכלכלי והחירויות להם זוכים אזרחים בארצות המתקדמות, עדיין רבים מהם יתקשו להגדיר את עצמם כחופשיים באמת.
יש כל כך הרבה דברים בחיים שקשורים לבריאות, ליחסים במשפחה, בעבודה, לאילוצים כלכליים או בטחוניים, חברתיים או דתיים שגורמים לאדם להרגיש לעיתים כבול וחסר אונים.
אך מעבר לכל אלה יש אותנו את העולם הפנימי, המיינד שלנו שגם עליו בדרך כלל איננו שולטים:
• השתוקקות או דחיה שמשתלטים על ההכרה
• מונולוג פנימי מאוד דומיננטי, שכופה עלינו מחשבות לא-רצוניות – דאגות, דכאונות, קינאות, התמרמרות, שנאות.
• הרגלים ותגובות אוטומטיות
• זכרונות שאנו הולכים לאיבוד בתוכם, של רגעים יפים בהשוואה להווה העצוב, או של רגעים פחות יפים המכניסים אותנו לדאגות וחרדות.
• דמיונות שמקורם בתשוקות או בפחדים.
• מצבי רוח ורגשות שאין לנו שליטה עליהם – עצב או כעס, מרוצים או בלתי-מרוצים, מפוחדים, מקובלים או דחויים, סבלנים או חסרי-סבלנות ואיננו מבינים מדוע.

איך ניתן לחוש חופשי עם כל הכבלים הפנמיים האלה?
כאשר אנו מתבוננים בתמונה הכוללת, אנו מוצאים שהאדם כבול ומסובך גם מבחינת מה שקורה בחוץ וגם מבחינת מה שקורה בתוך עצמו, כך שכל הרעיון של חופש או חירות נראה כריק מתוכן. אז מה נשאר לאדם?
מדובר שיש לאדם חופש בחירה, והאדם הוא היצור היחיד על פני האדמה שיש לו את החופש לבחור. שיש לו את החופש לפעול בניגוד לציוו המצפון ובניגוד לחוקי החברה. הוא אינו כמו בעלי החיים שמוגבל על ידי אינסטינקטים שמכריחים אותו לפעול בצורה מסויימת.
אך היכן חופש הבחירה כשברוב המקרים הוא נאלץ לפעול ממקום אוטומטי, בהתאם להתניות, בהתאם לאמונות הסמויות שהוא מחזיק בתוכו. פרוש הדבר שהאדם לא מממש את חופש הבחירה שניתן לו.
בחירה יכולה להתממש רק כשיש מודעות, האדם הפחות מודע נדחף לפעולה בדרך כלל על-ידי דפוסי חשיבה ואמונות שהשתרשו בו בעבר.
ככל שהמודעות מתפתחת האדם מבחין במבחר האפשרויות שלפניו, ובמשמעויות של בחירותיו.
להיות חופשי, זה להיות ער לבחירות העומדות בפניך, ולממש את חופש הבחירה שניתן לך באופן שמעצים את החיים, האמת והאושר.
האדם המודע מבין שחופש אין פירושו לעשות ככל העולה על רוחו, ושאושר אמיתי יכול לנבוע רק מבחירות שהן לטובת הגוף השלם.
אך האם יוכל האדם להיות בן-חורין כשיש כל כך הרבה אלמנטים חיצוניים ופנימיים שאין לו שליטה עליהם?
מה שנשאר לאדם אולי, זה רק החרות הפנימית, המצב שרוחו אינה כבולה, כאשר האדם הצליח לעשות עבודה מעמיקה עם עצמו, ולצמצם בהדרגה את הבורות והתניות שבהם הוא נתון.
הדרך לחרות פנימית כוללת עבודת עומק, עבודת מודעות למה שכובל אותי, למה שגורם לי להגיב ממקום פחות מודע.
רוב בני האדם אינם מודעים לעצמם במובן העמוק, אינם מכירים את טבעם הגבוה והחופשי תמיד, ועל כן אינם מאמינים בעצמם וביכולתם להתמודד עם הדחפים והנטיות של טבעם הנמוך שמשתלטים עליהם שוב ושוב וגוררים אותם לחשוב, לדבר ולפעול באופן שמביא להם ולאחרים סבל.
הנטיות והדפוסים האוטומטיים שמקורם בבורות ובחוסר מודעות ימשיכו להשתלט כל עוד האדם לא פיתח יכולת להבחין בין הדפוס לבין עצמו .
האדם הוא במהותו תודעה או רוח חופשייה שהנה יותר מהדפוס ועל כן יכולה לבחור במה שמעצים חיים, במה שאמיתי ובמה שמביא אושר לה ולאחרים.
יש כאן תהליך שבו התודעה של האדם נעשית יותר ערה למהותה, לטבעה, יותר מוארת , יותר מחוברת למקור החוכמה שבתוכה, יותר מבחינה, כך שהאדם שהוא התודעה חי ופועל ממקום של חוכמה, ממקום של ראיה יותר מעמיקה של הכוחות הפועלים, ממקום שיודע להתנהל בחוכמה, לנווט את עצמו בחוכמה.
והחוכמה בה מדובר היא הרבה יותר מפיקחות או למדנות, זהו מצב של ידיעה פנימית של מה שנכון ומה שמועיל בכל סיטואציה.
זה קורה כשהאדם מפנה מקום בתוך עצמו, משחרר את עצמו בהדרגה מהמגבלה הגדולה ביותר, המוגבלות שיוצר האגו או האני הנבדל, האני שרואה את עצמו ואת החיים ממקום של נפרדות, ולכן מנתק את עצמו ממקור החוכמה שקיים בנשמה, שקיים בטבעו העמוק של האדם.
על מנת שהאדם יוכל לפתח חוכמה, החוכמה שתאפשר לו להיות במצב של חרות פנימית, כלומר לדעת להתנהל בתוך כל סבך המגבלות וההתניות , הוא חייב להגיע למצב של אי-אנוכיות , של התכוונות מאוד עמוקה לטובתם של כל היצורים, לטובתם של כל בני האדם, של כלל החיים.
עבודת המודעות שמובילה לחרות פנימית, היא עבודה שבה האדם נעשה יותר ויותר מודע למוגבלות ולאי-חוכמה, ואולי גם לסבל שמקורם באני הנפרד או באגו ומפתח לאט לאט את הרצון, ולא רק רצון אלא גם פועל באופן שהישות הזאת הדימוי הזה שהוא יצר, הופכים להיות למוארים יותר, האגו הופך להיות יותר למשרת של הגבוה שבאדם במקום להיות אדון.
בתהליך הזה נוצרת באדם כמיהה עמוקה לאחדות, לחוות יותר את היותו חלק מהשלם הגדול, לדעת שהוא והשלם הגדול הם אחד, לחוות אולי ברגעים מאוד מיוחדים את האושר של האחדות עם טבעו הרוחני העמוק שהוא הטבע האוניברסאלי שכל הברואים שואבים ממנו את חייהם ואת תודעתם
אין שום אפשרות להגיע לחוכמה ולידיעה הפנימית הבלתי טועה של מה שנכון, מה שנכון לכל סיטואציה, מה שיתרום להרמוניה, לאושר, אין שום דרך שהיא אלא אם האדם עוקף את המחסום של האגו.
כך שאנו מגיעים למצב שהחופש היחיד שנשאר לאדם הוא החופש להיות עצמו במובן העמוק של הדברים, החופש להיות מה שהוא בטבעו העמוק. הוא יכול להמשיך להזדהות עם האני הנפרד או האני האנוכי, או להתחיל לפעול ולגאול את עצמו מהשיעבוד הזה, ולגאול את עצמו מהבורות והחשיכה והאשליה שכופה עליו את המצב שהוא אינו עצמו, זהו החופש, זוהי החרות.
החרות היחידה היא זו שמאפשרת לאדם להיות רוח חופשיה, רוח חופשיה שחווה את היותה חלק מהמימד האחדותי של החיים, מהמארג הנסתר שמאחד את כלל החיים. רק אז האדם חופשי באמת, רק אז האדם חופשי מהשליטה של היצרים והחלק ששרוי בבורות ונשלט על ידי אינסטינקטים חייתיים, רק אז הוא חופשי במובן שהוא פועל מתוך הבנה של מה שתומך בחיים, מתוך ראיה של האמת , ונאמנות לאמת, מתוך כבוד לחיים, אהבת החיים, ומתוך מה שיכול להביא אושר, לתרום לאושר.

ושמחת בחייך

אברהם אורון

סיפור על אדם בלתי רגיל, אדם שעל-אף שחייו לא קלים, עצם נוכחותו גורמת לחוות יותר קלילות. אחד שאינו במרדף אחרי הדברים הגדולים שאין לו, אלא נהנה מהדברים הקטנים שיש לו. שאין לו כסף לבזבז על מופעי-בידור יקרים כי החיוך והצחוק קיימים בנשמתו. כזה שכשרע לו, הוא ימצא תמיד אחרים שרע להם יותר לנחם, לתמוך ולחזק.

__________________________________

בני-אדם רבים כל-כך מתעוררים בכל בוקר בלי חשק לעוד יום מעיק או משעמם. המחשבות הראשונות הן על הקשיים שצפויים היום, או הכישלון הצורב שנחלנו אתמול, או סתם על משהו שמפריע לנו בבן או בת-הזוג, ואולי במזג-האוויר, או בכותרות של עיתון הבוקר.
מתנהלים בכבדות או בריצה מטורפת דרך שגרת הבוקר, כשהלב סגור והרגשות קהים לרעננות הבוקר, לתכלת העמוקה המוארת על-ידי קרני-השמש הראשונות, ולילד או לבן/בת-הזוג, המנסים לשווא למשוך מאיתנו תגובה שיש בה מעט יותר התייחסות ורגש.
במהלך היום אנו פוגשים אנשים, עובדים, מדברים בטלפון, נוסעים, הולכים, קונים, אוכלים ובדרך-כלל מהמקום האוטומטי, שמגיב ופועל בהתאם לדפוסים הקבועים שיצרנו בעבר.
וישנם, כמובן, ימים טובים במיוחד, או כאלה שהם רעים במיוחד, שמוציאים אותנו לזמן-מה מהשיגרה ומהרדידות הרגשית, שבה אנו נתונים בדרך-כלל, אך עד מהרה אנו חוזרים לדפוסים המוכרים וה"טובים", שמאפשרים לנו להמשיך לישון את חיינו.
הנה כך חולפים להם חיינו, כשאנו מבוססים היטב בתחושה המרגיעה שאנחנו כמו כולם, שורדים את החיים ומקווים כמו כולם, שיפלו בחלקנו עוד דברים ואירועים שיגרמו לנו לחייך ולחוות, ולו לזמן-מה, התרוממות-רוח. חיינו יכולים להתנהל זמן רב מבלי שנעלה בדעתנו שבכלל אפשר אחרת.
ואם הקארמה שלנו טובה במיוחד – ייתכן שהיקום יזמן בדרכנו אדם, שעל-אף שחייו לא קלים, עצם נוכחותו תגרום לנו לחוות יותר קלילות בתוכנו. אדם שאינו במרדף אחרי הדברים הגדולים שאין לו, אלא נהנה מהדברים הקטנים שיש לו. אדם שאין לו כסף לבזבז על מופעי-בידור יקרים כי החיוך והצחוק קיימים בנשמתו. אדם שכשרע לו, הוא ימצא תמיד אחרים שרע להם יותר לנחם, לתמוך ולחזק. אדם שגם כשהוא בוכה על-כך שאיבד משהו, נשמתו מחייכת על-כך שמצאה משהו.
אדם כזה ייראה מוזר לחלוטין בנוף האנושי שסובב אותנו, ויהיו בוודאי כאלה שימליצו לאשפז אותו באופן דחוף, שהרי הוא חולה במחלת-נפש קשה – מחלת העליזות. ומפגש עם אדם כזה עלול בהחלט לגרום לנו זעזוע עמוק, שהרי חיינו עד-כה במחשבה שחדווה ושמחה הם רק שמות שניתנו על-ידי בני הדור הישן לילדיהם, ושבני-אדם נורמליים כמונו כבר הבינו מזמן, שאת חדוות-החיים ניתן למצוא רק בשירי המשוררים ובאגדות.
אך הנה בכל-זאת הביאה אותנו הקארמה הטובה שלנו לפגוש אדם כזה, ואנו שואלים אותו אם המחלה הזו, כלומר מחלת העליזות, היא מלידה? או שמא, חס וחלילה, זו מחלה מידבקת? ואומרים שאנחנו מכירים פסיכולוג מצוין… והוא ממהר להרגיע אותנו, שגם הוא היה נורמלי לחלוטין, ממש כמונו.
"אז איך הידרדרת למצב כזה?" אנו שואלים.
פני האיש מוארים פתאום בחיוך, והוא שואל: "אתם באמת רוצים לדעת?" ולהנהון הכן שלנו הוא אומר: "כי לא רציתי למות. אתם מבינים, הרגשתי שאני יותר מת מחי, וככה זה אצלכם, הנורמלים. אתם חיים כמו מתים, כי כשאין שמחה בלב אין טעם לחיים".
"רגע, רגע", אנחנו מוחים, "איננו מרגישים כלל כמתים, ואנחנו עדיין חושבים שצריך סיבה למסיבה, וסתם-כך לשמוח בלי שום סיבה זה לא נראה לך משונה?"
"היום כבר לא", הוא עונה, "פעם גם אני חשבתי כמוכם, והייתי בטוח שהמצב הטבעי הוא לחיות בציפייה להצלחות, למתנות, למסיבות, לחברים ולבדרנים שיגרמו לי לשמוח. אבל לאט לאט הבנתי, שצחוק אינו בהכרח שמחה, ושרגעי-סיפוק על הישג כזה או אחר חולפים מהר מאוד, ומותירים מאחריהם את אותה תחושה של ציפייה וחוסר שקדמה להם".
"אתם מבינים, התנועה הזאת בין מצב של ואקום פנימי, בין ציפיה והשתוקקות מחד, לבין מצב של קהות ואדישות מאידך, כשביניהם זוכה האדם ברגעים קצרצרים של שביעות-רצון וסיפוק – כך אתם ה"נורמלים" חיים – לי זה גרם להרגיש מת בעודי חי".
"ואתה טוען", אנו שואלים, "שניתן לחוות תחושה כזאת של סיפוק ושביעות-רצון גם ללא סיבה חיצונית כלשהי?"
"אכן כן. כשהבנתי שאני במלכוד, במעגל-קסמים שבו החוסר הפנימי יוצר השתוקקות המופנית החוצה, ושהשבעתה מובילה לרגע קצר של סיפוק, שבעקבותיו מופיעה שוב תחושת-החוסר, התחלתי לחפש את התרופה למחלת-החוסר-הפנימי, למחלת חוסר-חדוות-החיים".
"החוסר הפנימי, העובדה שאיננו שלמים בתוכנו, שאנחנו חצויים ונאבקים בתוכנו, שאנו מנותקים מעצמנו – נראה לנו כמצב הטבעי, ושככה זה צריך להיות".
"ואני אומר לכם", הוא ממשיך, "שהחוסר הזה, שכולם שקועים בו עד צוואר, הוא מחלה, והוא מקור סבלו של האדם".
"עצור לרגע", אנו אומרים, "ואינך חושב שהחוסר הזה הוא שמביא אותנו לעשייה ולהישגיות, ושבלעדיו היינו חיים עדיין בתקופת-האבן?"
"יופי של הערה", אומר האיש בחיוך, "אין ספק שלחוסר הפנימי יש תפקיד בדחף להתפתחות ולהישגיות. זה בסדר כשמתעוררת בנו תשוקה למזון כשאנחנו רעבים, או השתוקקות למקום קריר כשחם לנו, או השתוקקות לחברה כשאנחנו חשים בדידות. אבל מדוע רובנו המכריע נשארים במצב של חוסר-מנוחה גם כשאנחנו שבעים, וגם כשלא חם או קר לנו, וגם כשאנחנו בחברה ואיננו לבד? מדוע רובנו מתמקדים במה שאין לנו, במקום ליהנות ממה שיש לנו, מהיש, מהעכשיו? ולכן, ידידי, אני אומר שכולנו חולים במחלת-החוסר-הפנימי, וכולנו חיים באשליה שדברים שנמצאים מחוצה לנו יוכלו לספק את החוסר הזה, להרוות את הצמא הזה".
"ואתה אומר", אנחנו שואלים, "שמצאת תרופה למחלה הזאת, ושעכשיו אינך חסר דבר?"
"לא אמרתי שאיני חסר דבר, והייתי בהחלט מרוצה לו יכולתי להחליף את הקטנוע שלי בטויוטה קורולה כמו שלך, או לו התאפשר לי לנסוע לדהרמסאלה לכנס בהשתתפותו של הדלאי למה, אבל אני שמח לציין, שהחוסר הזה אינו מציק לי ואיננו מונע ממני להרגיש שלם בתוך עצמי ולא להרגיש חסר בגלל מה שאין לי".
"זה נשמע מעניין", אנחנו ממלמלים, "אנחנו רק מקווים שהתרופה שאתה מציע היא תרופה טבעית, כי איננו משתמשים בתרופות של הרפואה הקונבנציונלית!"
"זו התרופה הכי טבעית שיש", הוא עונה, "אבל זו אינה תרופה שלוקחים דרך הפה או מורחים על העור, אלא זוהי תרופה שעשויה ממודעות שהתודעה שלנו לוקחת. התודעה שלנו זקוקה למודעות עצמית, להתעורר לעצמה, להשתחרר מהמשיכה החולנית אל הדברים שמחוצה לה ולהתחיל לגלות את האוצרות של היופי, השלווה, השמחה והאהבה שקיימים בה. והדרך לעשות זאת היא אמנות מיוחדת במינה, אמנות הקשב הפנימי, שבאמצעותו מגלה האדם וחווה את עובדת היותו שלם כאן ועכשיו. הוא מגלה שהאור, השלווה, האהבה, השמחה שחיפש מחוצה לו נמצאים בתוכו, ושבאפשרותו ליהנות מהם בכל עת שיחפוץ".
"למה אתה מתכוון כשאתה אומר להיות שלם?"
"שלם פירושו לא להיות חסר, לא להיות חצוי, לא להיאבק בתוכך.

הנה לך שאלון קצר, שיעזור לך לקבוע אם אתה שלם, או לא:
1. האם כשאתה עוסק בדבר כלשהו ליבך נתון לו במלואו?
2. האם כשטוב לך הינך חושש מהרגע שבו יסתיים הטוב, או יילקח ממך?
3. האם כשלא טוב לך עם עצמך, אתה רץ לפצות את עצמך ב"דברים טובים"?
"רגע, רגע, הרי 90% מבני-האדם הם כאלה", אנחנו אומרים.
"זה נכון, ולכן מחלת-חוסר-חדוות-החיים היא המחלה הנפוצה ביותר".
"והתרופה, לדבריך, היא קשב פנימי?"
"כן. קשב ללא תנאי, קשב שבא מהעומק, מהלב, גם לעצמנו וגם לזולת. קשב גם למקומות המפוחדים והנאחזים, הכואבים והכועסים. כי רק על-ידי קשב אמיתי, לא שיפוטי ואמפתי לאותם הקולות שאיננו אוהבים בתוכנו, הקולות שחונקים את חדוות-החיים שלנו, נוכל להתמיר אותם לשקט הפנימי שמביא מרפא לנפש ולגוף ומאפשר לאור ולשמחה השקטה של הנשמה להאיר את יישותנו. כל מי שמודט חווה לעתים את אותם רגעים קצרים של שקט, ואת החדווה והנועם שמתלווים אליהם".
"הקשב הפנימי מאפשר לנו לחוות את המקום השלם בתוכנו, ולזהות להשתחרר ולנקות את החמץ שבנפשנו וכך לחזור לטבענו הראשוני, החופשי והזורם. וזרימה, ידידי, היא חדווה".
"ומה אתה עושה כשעצוב לך, כשרע לך על הנשמה או כשסתם כבד לך? יש לך ימים כאלה?"
"בוודאי שיש. אבל למדתי לא להתרגש מהם במיוחד. האם אתה מתרגש מהעננים, שמכסים לזמן-מה את פני השמש? אני פשוט מקבל אותם כפי שמקבלים מכרים ותיקים, שלא פגשתי מזמן. אנחנו יושבים יחד לזמן-מה ומשוחחים. אני מקשיב להם בידידות ובאמפתיה. כעבור זמן קצר הם פשוט קמים וממשיכים לדרכם. אתם מבינים, אני פשוט זורם עם מצבי-הרוח. אני מאפשר לעצמי לחוות אותם מבלי להישאב אליהם, וכמו משבי-הרוח גם הם חולפים ועוברים".
"ככה", הוא אומר, "זה עובד לגבי. אבל לכם אני יכול להציע עוד כמה טיפים לתקופת-הביניים, עד שתצליחו גם אתם לא להתרגש ממצבי-הרוח ולהישאר יציבים ואיתנים גם כשרוחות מקפיאות נושבות והשמים שלכם מכוסים בעננים כבדים".
"נשמח לשמוע, כמובן".
"ראשית כל לימדו להקשיב ולהתבונן בחיים שסביבכם ממקום אמפתי, פתוח ולא שיפוטי. כשתלמדו להתבונן כך ולבטל את המחיצות שביניכם לבין סביבתכם יתגלו לכם שערי-החדווה. השערים שדרכם זורמת החדווה אל המודעות. כל מה שפותח ומזרים יוצר בנו חדווה. זרימה היא חדווה.
• "השער הראשון הוא שער היופי. היופי גורם לנו להתרחב לקראתו. התבוננות והערצה של היופי בפרח, בעץ, בהר, בזריחה, בפניהם של היושבים מולכם, תפתח בפניכם את השער אל אותה המהות שיצרה את היופי הזה, מהות שטבעה הוא חדווה ואושר.
• "השער השני הוא שער השלווה. אני שואף פנימה, משקיט את גופי, נושף החוצה ומחייך. בשלווה העמוקה, כשהנפש רוגעת כמו אגם ללא גל, עולה החדווה מתוך מעמקי עצמנו ומחלחלת אל מודעותנו. בשלווה אנו נפתחים ונוצרת זרימה מן הפנים החוצה.
• "השער השלישי הוא שער האהבה.  האהבה גורמת לנו להתרחב ולהיפתח. האהבה לילד, אהבה לאדם קרוב, אהבה לאדם נערץ, אהבה לאל. האיחוד, ביטול הנפרדות, מביא שמחה.
• "השער הרביעי הוא שער ההתמסרות לנתינה ולשירות. כשישנה נתינה נטולת אגו, כשעושים למען הזולת מבלי לצפות להערכה ולגמול, התוצאה היא אין-אגו. וכשאין אגו – יש שמחה. האגו הוא חסימה בזרימה, חסימה בזרימה שהיא החדווה. וכפי שנכתב בתהילים : "אור זרוע לצדיק, ולישרי-לב שמחה".
• "השער החמישי הוא שער המשחק וההומור. הצחוק המרפא. למד לשחק ואז לא תישחק. למד למצוא את המשחק ואת החיוך בעבודתך ובביתך. הבה נשנה את התוויות המחשבתיות שהופכות פעילויות שלנו לכבדות ונטולות חיוך.

קישור לתוכנית קורס עקרונות התאוסופיה בהנחיית אברהם אורון

קישור לסירטון בנושא : הדין והחסד בתורת הקארמה ובחייו של הפרט

הגישה הטרנספרסונלית (על אישית) לשינוי עצמי ולריפוי

פרנסיס ווגהאן Frances Vaughan

ד"ר פרנסס ווהן היא פסיכולוגית קלינית, סופרת ומחנכת
המאמר פורסם בעברית במקור בגיליון מס' 39 של כתב העת לתאוסופיה "אור"

למרות שכל אחד מתנסה בבדידות הרי כל אחד קיים בתוך רשת סבוכה של יחסי תלות הדדיים עם הסביבה, עם אנשים אחרים, חברה ומארג המציאות. האופן שבו היחיד תופש את עצמו ביחס למכלול זהו חלק בלתי נפרד של הפיכתו לשלם. ההתפתחות של שלמות פנימית דרך יצירת הרמוניה בין הצדדים הפיזיים, הרגשיים והרוחניים היא חיונית לבריאותו של האדם השלם. אולם אין אפשרות לצפות בתהליך הזה מחוץ להקשרו. אי לכך, המטפל בשיטה הטרנספרסונלית
[על – אישית] מנסה לשמר במוחו לא רק את ההיסטוריה האישית של המטופל, אלא גם את יחסיו לעולם ולערכים רוחניים.
הריפוי הנפשי הטרנספרסונלי אינו מייחס עליונות לשביל רוחני מסוים, אולם הוא מדגיש את החשיבות של בחינת אמונות וחקירת הנחות. במקום שאמונות מגבילות ומצרות את המודעות, הנכונות לחקור אותן יכולה להיות בעלת השפעה משחררת. התכוונות רוחנית אשר נבחרה באופן מודע יכולה להעמיק את הידיעה העצמית ואת תחושת השלמות הפנימית.
במשך הטיפול, כל אחת מהאמונות וכולן יחד, כולל ערכים ועמדות, עשויים להיחקר, להיבדק ולעמוד מול הספק. הנכונות לבדוק הנחות על עצמי ועל העולם נראית כהכרחית לטרנספורמציה אמיתית. בשונה משינוי אשר יכול לקרות מבלי שישפיע באופן משמעותי על התודעה, טרנספורמציה כוללת כניסה לרמה חדשה של מודעות עצמית, שממנה דרגות קודמות נתפשות כמוגבלות ומצומצמות יותר.

תהליכים טרנספורמטיביים
התהליך של טרנספורמציה הוא בעיקרו זהה בכל הרמות. הוא מתקדם דרך זיהוי או אבחנה של רגשות ומחשבות, דרך אי הזדהות והתעלות מעל תפישות עצמיות קודמות – לרמה חדשה של אינטגרציה ברמה התארגנות גבוהה ומורכבת יותר.
בכל דרגה של התפתחות אישית, מתחיל התהליך של התפתחות המודעות ליכולת האישית לריפוי עצמי, בהבחנה, או בזיהוי של מה שקורה בו זמנית במציאות הפנימית והחיצונית של התנסותנו. כאשר האדם מסוגל להבדיל במדויק בין תחושות, רגשות, חשקים, מחשבות, מאוויים, כוונות, אמונות, ערכים ועמדות, הוא יכול להרגיש מסוגל יותר לעשות בחירות שתהיינה יותר מספקות. כאשר האדם אינו יודע מה הוא רוצה יש סבירות שהוא פחות ישיג זאת. יותר מכך, קונפליקטים פנימיים חייבים להיות מזוהים לפני שאפשר לפתרם. חלק זה של התהליך יכול לפעמים לשחרר די מהר מסימפטומים מדאיגים. זיהוי והודאה בתחושות אשמה וטינה למשל, יכולים לגרום להרגשה מיידית של הקלה ולפתוח אפיקים לתקשורת טובה יותר ביחסים.
התהליך של ההבחנה מתחיל לרוב עם הלמידה של תקשורת אמיתית בהתנסות היחיד. כאשר נותנים שם ומגדירים את ההתנסות, היא הופכת לנשלטת יותר ופחות מבלבלת. כאשר האדם מפסיק להזדהות ומתעלה מעבר להזדהויות של הרמה המוקדמת הוא עשוי עדיין לחוות כעס למשל, אולם אין משמעות הדבר שהוא אינו מסוגל להביאו לביטוי נכון. המשימה ברמה הזו היא ללמוד לקבל, במקום להדחיק או להתכחש לאספקטים של עצמו שאינו אוהב. אי הזדהות בריאה אינה התנתקות, אלא פיתוח היכולת להיות בשליטה עצמית, לקחת אחריות על תגובות לאירועים חיצוניים ופנימיים. ברמה הזו היחיד אינו מרגיש עצמו יותר כקורבן של דחפים בלתי ניתנים לשליטה או של אנשים אחרים. הוא מסוגל יותר לנקוט עמדה כיריב, לקחת מחויבות ולבחור במודע ערכים מתאימים.
לבסוף, השלב השלישי דורש אינטגרציה של כל ההיבטים של האדם, קבלת החוזק והמגבלות של המציאות הקיומית שלו. כאשר תהליך האיחוד מושלם, היחיד אינו מפסיק לגדול ולהשתנות. אולם, אפשר לצפות למודעות יותר מאוזנת לעצמו ולאחרים לפנים ולחוץ ולמערך של רגשות, מחשבות ופעולות שתורמות להרמוניה, במקום לקונפליקט. אפשר לראות את האינטגרציה כתהליך של פיתוח יושר פנימי או התאמה בין מה שהיחיד מאמין, מרגיש, אומר ועושה. כאשר העימותים הפנימיים נפתרים, נוצרת הרמוניה בין ההתנסות הפנימית והביטוי החיצוני והיא תורמת ליצירת תחושה של שלמות וכוח אישי. האדם מסוגל אז יותר ויותר לקחת אחריות להתנסויותיו, להתנהגותו ולאושרו.
תהליך הטרנספורמציה משתקף בהשתנות התפישה העצמית. המצב של ראיית עצמו כקורבן אינו יכול להתקיים יותר. האומץ להיות יריב יכול להיות מלהיב, אבל זו אינה המטרה. עדיין ההתנהגות יותר מגיבה מאשר יצירתית. מעבר לכך, ישנה האפשרות להפוך להיות שותף יצירתי בהתנסויות החיים. כאשר האדם מרגיש כקורבן, הוא לכוד במעגל קסמים של האשמה: האשמת הנסיבות, אנשים אחרים או עצמו על כל מה שאינו משביע רצון. כאשר האדם יותר מודע לדרכים החלופיות של תגובה למצבים ונסיבות ומסוגל לנקוט עמדה כיריב, הוא יכול לומר "לא" כאשר זה מתאים ולהאמין בעצמו יותר. עמדת היריב, על כל פנים, היא עדיין עמדה ריאקטיבית, ובעיקרה הינה תגובה להתנגדות. רק כאשר האדם לקח לעצמו את החופש השלם לבחור, רק אז הוא הופך יצירתי באמת ומחובר למקור הפנימי של ריפוי הנפש.
בריאות מלאה, בשלמותה, מחייבת מודעות למציאות הפנימית והחיצונית, והבנת יחסי הגומלין שלהן. כאשר ההתנסויות הפנימיות והחיצוניות מופרדות למטרת הבנה כיצד אחת משפיעה על השניה אפשר לצפות איך התכוונות ורצייה משפיעות על שתיהן. העולם הפנימי של הנפש והעולם החיצוני של ההתנהגות האנושית משקפים אחד את השני, ובפסיכותרפיה טרנס פרסונלית אפשר לגלות איך הפנימי יכול להיות הסיבה של החיצוני, במקום להיפך.

ריפוי ושלמות
למרות שכל אחד מותנה על ידי הסביבה שלתוכה נולד, בזמן ובמקום מסוים, כאשר האדם הופך יותר מודע הוא יותר ויותר יכול ליצור את התנאים אשר מגבירים את בריאותו הפסיכולוגית. החופש ליצור אקלים רגשי בריא לעצמנו ולאחרים אפשרי כאשר אנו לומדים איך רגשות, מחשבות ועמדות יוצרים אקלים זה. יצירת סביבה בריאה היא אחריות משותפת. יחסים טיפוליים אשר מספקים סביבה תומכת בשביל לחקור לעומק את ההתנסות הפנימית יכולים לעזור לנו לקחת יותר אחריות, לא רק על התנהגותנו, אלא גם על מחשבותינו ורגשותינו.
משאבים פנימיים לריפוי ניתנים להגעה בקלות בהקשר של היחסים הטיפוליים אשר תומכים גם במודעות העצמית וגם בהחלטה העצמית. למרות שהמטפל עשוי להיות ישיר ומתעמת מדי פעם, המטופל חייב לקחת את האחריות בסופו של דבר לתהליך הטרנספורמציה מעבר לגבולות חדר הייעוץ. למשל, לא משנה עד כמה תגדל עוצמת הריפוי כתוצאה משחרור רגשות מודחקים בשעת הטיפול, או עד כמה מעמיקה תהיה התובנה לדפוסים פסיכו דינמיים – התוצאה המוצלחת של הטיפול תהיה תלויה בשינוי הממשי שהמטופל יעשה בחייו, כתוצאה מהעבודה הטיפולית.
לפעמים, השינויים העמוקים ביותר לא ייראו לצופה מבחוץ, מלבד, אולי, שינוי עדין של מצב רוח או
עמדה. למשל, מעברים משמעותיים בתפישה או שינוי בעמדות, משחררים את האדם והאחרים מהעול של אשמה והאשמה, ויכולים להיות מורגשים באופן סובייקטיבי כמשמעותיים, מבלי שזה יחייב שינוי בצורה או במבנה חיי האדם. אותם החיים שנראה שאין שווה לחיותם מפרספקטיבה אחת יכולים להיתפש כמתנה גדולה או ברכה מזווית ראייה אחרת. לפעמים שתי העמדות קיימות באופן סימולטני באותו אדם. ההחלטה להתחיל בטיפול למטרה של ריפוי יכולה בעצמה להיות צעד משמעותי לכיוון של בריאות ושלווה פנימית.

השתחררות מפחדים
פחד הוא מכשול גדול לתהליך הטרנספורמציה. הרבה אנשים הנזקקים לפסיכותרפיה, הינם חרדים ופוחדים. הדרך הטובה ביותר להתמודד עם פחדים היא לדבר ולדון בם ולבקש עזרה. כל מי שפוחד מחקירת עולמו הפנימי כבר עשה את הצעד הראשון והחשוב ביותר בשינוי הפחד על ידי זה שנכנס למערכת יחסים טיפולית.
ככל שיוקדם בזיהוי הפחדים, ביטוים, דיון בהם וחקירתם – כך הם גם ייעלמו במהירות. כששני אנשים נפגשים למטרת רפוי, ממקדים את תשומת הלב שלהם לכל מה שאחד מרגיש כמפחיד, הפחד עשוי להעלם, בתנאי שהמטפל אינו נדבק בפחד. בריפוי, הכוונת יתר עשויה להביע בעקיפין את הפחד הבלתי מוצהר של המטפל, כמו "אם אתה לא עושה כפי שאני אומר לך, אני חושש שלא תשתפר". לעומת זאת, הכוונה מועטה מדי עשויה להביע שוויון נפש ואי-מעורבות.
המטפל אשר יום יום עוזר לאנשים לעמוד מול פחדיהם וחרדותיהם חייב להכיר ולהביא למודעותו את פחדיו שלו על מנת לשמר עמדה של חמלה בלתי כובלת. אין הכוונה לחלק עניינים אישיים עם המטופל, שיתכן וכבר חש המום, אולם הכוונה להכיר בם, ולבקש עזרה כפי שמתאים לתרפיה אישית, התייעצות או פיקוח.
לאחר שהפחדים זוהו, שוחחו עליהם, בוטאו והובנו, המכשולים לטרנספורמציה של התודעה שהפחד חסם, מתמוססים. המשימה הטיפולית בחלקה היא להכניס את אור התודעה לתוך חשכת הפחד, ולהוציא את צללי הדימויים של הפחד מהבלתי מודע – לאור, וכך להפכם מאויבים לבני ברית פוטנציאליים.
כאב, כמו פחד בכל רמה של טווח התודעה, יכול למקד את תשומת הלב למשהו שהתקלקל ונדרש לתקנו. ההתעלמות ממנו היא סיכון לאדם. הוא יכול לשמש כמו צלצול להערה עצמית, מזכיר משהו שדילגו עליו ומצביע על אי איזון מסוים בחיים. אם האדם בוחר ללמוד ממנו במקום לברוח ממנו או להסתירו, להדחיקו, הוא יצביע על הדרך לריפוי, כאשר קודם הוא היה נשכח ומוסט מהמודעות. כאב יכול בצורה זו להשתנות ממשהו מאיים ומפחיד לבן ברית שנותן משוב על המצב הפיזי, הרגשי או המנטלי.
כאשר כאב קיומי מקבל את הצורה של רגשי אשם, דיכאון או חרדה, האדם תמיד יכול לעבוד עמו במקום נגדו. כשהוא לומד לעמוד מולו ולתקשר אותו, הוא יכול לגלות חופש במקום מלכוד, קשר אנושי במקום נפרדות, אחריות במקום תלות, בחירה במקום כפייה והכרת תודה במקום עצב.
אין נוסחת פלא לטרנספורמציה, אבל יש חכמה מצטברת של ניסיון שבא מהתבוננות והשתתפות בתהליך. תקופות של דיכאון עשויות להיות מבשרות הטרנספורמציה. אי שביעות רצון מתגברת מרמה מסוימת של מודעות יכולה להיות אינדיקציה בריאה של גדילה שמתרחשת. כפי שאנו באופן טבעי נגמלים ונוטשים את תאוות הילדות, כך גם לאחר מכן אנו נגמלים מהתשוקות ומהסיפוקים של גיל הנעורים ומרכזיות האגו. מעבר לרמת תודעה חדשה יכול לבוא בעקבות תקופה של אי שביעות רצון שבה האדם מרגיש אדישות וחוסר עניין במה שבעבר גרם לו הנאה ושמחה. במידה שיחסי הטיפול יכולים לספק אהבה ללא תנאי ומרחב בטוח לעבודה פנימית, הם יכולים לספק הקשר חיובי להתעלות עצמית. המטפל הטרנס פרסונלי יכול להיתפש גם כמרפא (הילר). הוא אינו עושה את הריפוי אלא עוזר לאחרים בהיפתחות, למקורות הריפוי שבנפש.