להיות או לא להיות…ברגע הזה, עד מתי נמשיך לברוח?

אברהם אורון
________________________________________

היכולת שלנו ליהנות מחיינו תלויה ביכולתנו להיות נוכחים, להיות כאן, בכל דבר שאנו עושים. החיים שלנו מורכבים מהמון דברים קטנים, ואנחנו מחכים רק לדברים הגדולים. אם איננו נהנים מהדברים הקטנים ומחכים רק לגדולים – איננו חיים את חיינו. אנחנו נשארים קירחים מכאן ומכאן. עוברים את חיינו בציפיות. אנחנו חושבים: "אם יהיה לי את זה – אהיה מאושר. כשאגיע לשם – אהיה מאושר. כשיקרה לי הדבר הזה – אהיה מאושר". וכש"זה" קורה לנו – אז אולי אנחנו מאושרים לרגע קט, ומה אחר-כך? אחר-כך אנחנו מוצאים לעצמנו איזו תקווה אחרת, שאיפה אחרת – וכך אנחנו עוברים את חיינו מתקווה לתקווה, ומשאיפה לשאיפה ובעצם לא חיים את חיינו.
כשאנו מדברים על "להיות או לא-להיות ברגע הזה" – זה ממש כך: ממש להיות, או שלא-להיות. כי רק ברגע הזה אנחנו קיימים. "העבר – אין, העתיד – עדיין, ההווה – כהרף-עין". הזמן מחליק מבין אצבעותינו מפני שאיננו יודעים להיות. אנחנו יודעים לרוץ מדבר אל דבר, לקפוץ מכאן לשם, לקוות, לצפות – אבל להיות בכל ליבנו ברגע ההווה, קשה לנו.
טיך נהאת האן, נזיר ומורה רוחני מווייטנאם, כתב על אכילת תפוז:
"אם נציע לך לאכול תפוז שנקטף לא-מכבר, אני חושב שדרגת הנאתך ממנו תהיה תלויה במודעותך. אם אתה חופשי מדאגות וממתח – תיהנה ממנו יותר. אם אתה נשלט על-ידי פחד וחרדה – התפוז לא יהיה מציאותי כל-כך עבורך. יום אחד", הוא מספר, "הצעתי לכמה ילדים סל מלא תפוזים. הסל עבר מיד ליד וכל ילד לקח תפוז והחזיק אותו בידו. כולם הסתכלו איש בתפוזו. הילדים התבקשו לחשוב על מקורו של התפוז. הם ראו לא רק את התפוז, אלא גם את אימו – עץ התפוז – ובעזרת הנחיה מסוימת הם התחילו לדמות את פריחותיו בשמש ובגשם. הם ראו עלי-כותרת נושרים ואת הפרי הירוק, הזעיר, מבצבץ. השמש והגשם המשיכו בשלהם והתפוז הקטנטן הלך וגדל, אחר-כך הוא נקטף ועכשיו הוא נמצא כאן. לאחר-מכן התבקש כל ילד לקלוף את התפוז באיטיות ומתוך הבחנה באד שעולה ממנו ובניחוחו, ואז להביאו אל פיו ולנגוס ממנו מתוך מודעות מלאה. להרגיש את המרקם שלו, את הטעם של הפרי והמיץ היוצא ממנו. כך אכלנו את התפוז לאיטנו.
"בכל פעם שאתה מביט בתפוז אתה יכול לראות עמוק אל תוכו. אתה יכול לראות כל דבר בעולם בתפוז אחד כשאתה קולף אותו, מריח אותו. זה נפלא. אתה יכול לאכול אותו לאיטך ולהיות מאושר מאוד".
כמה מאיתנו נהנים באמת מהמזון שלהם? איך בכלל אנחנו יכולים ליהנות ממשהו, או ממישהו, כשחלק מאיתנו לא נמצא שם, עם העשייה?

אפשר כמובן להעלות את השאלה של מצבים בלתי-נעימים, חוויות של צער גדול למשל. האם גם באלה עלינו להיות? למה שלא ניקח למשל סמים, או כדורים שיאפשרו לנו לעבור את המצב הזה?
בחיים יש גם פחד וכאב. עלינו לקבל את החיים כמיקשה אחת, על ההנאות ועל הכאבים והצער, שאין אפשרות להימנע מהם. להיות בבריחה מתמדת זה פשוט לא-להיות. זה לא לחיות את החיים.
יכולתנו לדעת את הרובד העמוק של עצמנו יכולה להתרחש רק אם אנחנו מתמודדים ומסוגלים לחוות גם את הצער וגם את הכאב של החיים, וללמוד מהם. הצער והכאב הם מנוף לצמיחה שלנו. לעתים אנחנו חווים אותם בגלל חוסר-המודעות שלנו, עקב בריחתנו מאחריות ומהתמודדות. עד שיום אחד נחליט שאנו עומדים בפניהם, מתבוננים היישר אליהם, אולי מחבקים אותם ומתיידדים איתם – גם עם הכאב וגם עם הצער – ואז אנחנו רואים שזה לא כל-כך נורא, שאנחנו יכולים לחיות ממקום של קבלה ושל פתיחות גם לגבי המצבים הלא נעימים של חיינו. רק כך נוכל לשנות, להתמיר את הדברים ממצבים שמדכאים ומפחידים אותנו למצבים שיכולים לגרום לצמיחה שלנו ושל הסובבים אותנו.
לחסום את הכאב פירושו לחסום את החיים, גם את השמחה ואת האושר. בריחה מלהרגיש דברים סוגרת אותנו ואנחנו נאטמים לרע וגם לטוב. במצב כזה מתחילים אפילו להתגעגע לכאב, כי הוא לפחות מאפשר לנו להרגיש משהו. לכן השיעור הגדול שלנו הוא ללמוד להיפתח, להפסיק לבנות לעצמנו חומות, הגנות ומחיצות, כי הם חוסמים את זרימת החיים. כל דבר שקורה לנו בחיים הוא הזמנה להתעורר. מכל אירוע אנחנו יכולים ללמוד משהו ולצמוח.

ד"ר ג'ון קבט צ'ין, האיש שעומד מאחורי מדיטציית המיינדפולנס, מבהיר בקטע הבא את המושג "לשחרר", "אי-יצמדות" :
"הביטוי לשחרר הוא בוודאי בראש הקלישאות של דור העידן החדש. משתמשים בו יתר-על-המידה לרעה בכל יום, אבל זהו תרגיל פנימי בעל עוצמה רבה, ששווה להתייחס אליו בין אם הוא ביטוי נפוץ בין אם לאו. אפשר ללמוד משהו חשוב ביותר באמצעות תרגול שחרור. לשחרר פירושו בדיוק מה שאנו שומעים: זוהי הזמנה לחדול מלהיצמד לדברים, בין אם זו דעה, חפץ, אירוע או מועד מסוים, או השתוקקות. זו החלטה מודעת לאפשר לעצמכם להשתחרר לגמרי בתוך זרם רגעי ההווה כפי שהם נפרשים. לשחרר פירושו לוותר על מאבק, התנגדות או כפייה, בתמורה למשהו שלם וחזק יותר. משהו שיבוא כתוצאה מכך, שתתנו לדברים להיות כפי שהם, מבלי שתהיו מוגבלים על-ידי המשיכה או הדחייה שהדברים מעוררים בכם. על-ידי התקיעות הפנימית שבכמיהה, ברצון ובאי-רצון. זה מקביל לכך שתתנו לכף-ידכם להיפתח, כדי למסור משהו שהחזקתם בו."
דימוי זה, של כף-יד נפתחת, הוא דימוי נפלא. יש בתוכנו כל-כך הרבה ידיים שנאחזות, אנחנו נאחזים בכל-כך הרבה דברים ופוחדים לשחרר. עלינו פשוט לדמיין שאנחנו משחררים לאט-לאט את אלף הידיים שבנו, את כל המקומות הסגורים והבלתי-מאווררים שבתוכנו. ולאט-לאט, מתוך מודעות מלאה, להתחיל לחוש את הרווחה שבשחרור. זוהי המשמעות של לשחרר את המקומות המכווצים. לתת חופש. זה ניתן ליישום בכל דבר בחיינו, כולל ביחסים עם אנשים, שאנחנו אמורים כביכול לאהוב אותם. עלינו לשפר את היכולת שלנו לאפשר להם להיות מה שהם, עצמם. האם באמת יכולה להיות אהבה אמיתית, אם אנחנו לא מאפשרים לאנשים להיות כמות שהם?
ועוד הוא כותב:
"לא רק התקיעות שבכמיהה לאירועים חיצוניים היא העוצרת בעדנו, ולא רק ידינו אוחזות בדברים – דעתנו, היא הנצמדת. אנו מגבילים את עצמנו, נתקעים בעצמנו על-ידי כך שאנו נאחזים, לפעמים באופן נואש, בעמדות צרות, בתקוות ובשאיפות שמזינות אותנו. לשחרר מתייחס למעשה לבחירתנו להיעשות שקופים מול המשיכה החזקה של רצונותינו ואי-רצונותינו ומול חוסר העירנות שלנו, שבגללה אנו נצמדים לדברים. כדי להיעשות שקופים עלינו לאפשר לפחדים ולאי-הביטחון שלנו להיות קיימים במודעות מלאה…
"שקט, תובנה וחוכמה באים רק כאשר אנו מסוגלים לקבל את היותנו שלמים ברגע הזה, מבלי צורך לחפש, להחזיק בדבר או לדחותו. זו הצעה הניתנת לבדיקה. נסו אותה, ולו-גם מתוך בדיחות הדעת. ראו בעצמכם, אם היכולת לשחרר כשמשהו בתוככם רוצה להיצמד, אינה מביאה לכם סיפוק רב יותר מאשר ההיצמדות."

אנחנו נולדים עם ידיים קפוצות אל תוך עולם זר ומנוכר, חסרי-ביטחון. יצור כה חסר-אונים מול עולם כה גדול ובלתי-מובן. אין זה פלא, שאנחנו נאחזים בדברים. העניין הוא, שגם כשאנחנו גדלים אנחנו עדיין נשארים כך – ממשיכים להיאחז. יש הבדל בין "ובחרת בחיים", שזו בחירה להיות – לבין להיאחז בחיים. זה בא ממקום של פחד. פחד מלאבד את החיים. נוצר מצב, שמרוב פחד אנחנו כל-כך סגורים שאנחנו מתים כבר בחיינו, בוחרים בלא-להיות.
רק כשאנחנו פותחים את עצמנו – רק אז אנחנו יכולים לאפשר לדברים להיות ולקרות לנו. אם נסגור את עצמנו בתוך חומות, הגנות ומחיצות – אולי נרגיש "בטוחים" – אבל שום דבר חדש לא יוכל לקרות לנו. למעשה, נהיה תקועים. רק כשנפתח את עצמנו לחיים נצליח לחוות את משמעותם.

תובנות לטיפוח שלווה רגיעה ושליטה עצמית

סורנדרה נראיאן
פרק 8 מתוך ספרו "חיים כדי לחיות"

לא מזמן, קבע שחקן קריקט הודי שיא עולמי חדש בכך שהצליח להבקיע הכי הרבה שערים, במשחקי מבחן בינלאומיים. כשנשאל, מה הביא להצלחתו זו, הוא השיב שאין ספק שאחת הסיבות העיקריות להצלחתו היא היכולת שלו להישאר על המגרש רגוע ובשליטה עצמית כשהוא מתעלם מכל מיני התגרויות שהופנו כלפיו.
בחיי היומיום שלנו תמיד מייעצים לנו, רופאים, פסיכולוגים, מטפלים, יועצים לניהול, ואחרים, להישאר רגועים ובשליטה עצמית, משום שזה מגן עלינו מפני יתר לחץ דם, מתחים, כאבי ראש, וכו'. שלווה ושליטה עצמית גם הכרחיים לצורך קבלת החלטות מפוקחות, יכולת תכנון נכון וביצוע יעיל של מטלות, כמו גם התמודדות עם תוכניות מסובכות.
גם לפוסעים בדרך הרוחנית, או ל"שחקנים במגרש הרוחני", הושם דגש על הצורך לטפח את מידת השלווה והשליטה העצמית, ולעיתים קרובות יש להתחיל מהתייחסות לדברים פשוטים ויומיומיים. לכן מעניין כאן לציין, שאנני בזאנט נהגה לייעץ לשואפים להתפתחות רוחנית לא להתאמץ מדי, משום שהדבר עלול לגרות את העצבים, ולגרום לאי שקט מנטאלי. היא הוסיפה ואמרה, שעבודה קשה מדי, שרואים לעיתים קרובות בקרב הצעירים והנלהבים, מעידה על חוסר חוכמה, משום שמאמץ יתר היום שיגרום לנו להיות חסרי תועלת מחר, אינו מעשה חכם, משום שבכוונה לספק היום את התלהבותנו הבלתי מאוזנת, אנחנו פוגעים בכוחנו לעשות עבודה בעתיד. כמובן, היא הוסיפה, שאין זה מתייחס למצבי חירום שמתעוררים לעיתים ושאז, יש לוותר על זהירות יתר כדי להבטיח השלמתה של פעולה הכרחית בזמן. אבל רצוי לתכנן את המהלכים כך, שמצבים כאלה לא יחזרו על עצמם לעיתים קרובות. אולם, יש להביא בחשבון שמה שנחשב למאמץ יתר עבור האחד, לא יהיה כך, עבור האחר, וכל אחד חייב לקבוע את המידה הנכונה עבור עצמו, ולא להניח לשיפוטו זה להיות אמתלה, אף אם היא בלתי מודעת, לעצלנות, ליאות או אדישות. קיים גם הבדל בין מאמץ יתר לעבודה קשה, והצועד בדרך הרוחנית נדרש לעבודה קשה, משום שהדרך מתפתלת " במעלה ההר לכל אורכה עד לסופה".
אם נתקדם לנושא העמדות הפנימיות שלנו , לתגובות שלנו לאירועים, מצבים ודברים שמגיעים אלינו מבחוץ, ההדרכה שניתנה על ידי המורים הרוחניים, מתחילה שוב בהתייחסות להתרחשויות הפשוטות היומיומיות, ולצורך להישאר ערני ושלו. לדוגמא, דברים פשוטים כמו מצב מזג האוויר, טמפרטורה גבוהה או נמוכה בימים מסוימים, ומידת הלחות באוויר, יכולים להשפיע על יכולת השליטה העצמית, אם האדם אינו זהיר דיו.
ברמה אחרת, לא תמיד אדם מסכים עם דבריהם או מעשיהם של בני זוגו, או ילדיו, או עמיתים בעבודה, או במקומות אחרים. חילוקי דעות, וגישות שונות למצבים בעבודה, עלולים להתעורר, משום שאין שני בני אדם שזהים זה לזה. ישנם לעיתים ילדים "קשים" וחברים לעבודה "קשים". אפילו במובן הפיסי הטהור, האם זה עוזר לאבד את השלווה? אחד המורים אמר פעם שאם מישהו קורא לך טיפש ואתה מיד מגיב בחמת זעם, זה אומר רק שישנה אמת כלשהי במה שהוא אמר. לפיכך התאולוג הנוצרי תומס א. קמפיס (Thomas ā Kempis) מייעץ: "אל תניח לשלווה שלך להיות בשפתם של בני אדם: משום שבאם הם מפרשים אותך בדרך חיובית או שלילית, זה אינו עושה אותך לאדם אחר" האם לא עדיף לשמור על פתיחות, על מוכנות להקשיב, לשוחח, לאפשר לאחרים את החופש לחשוב, להאמין, ולהגיע עצמם כאוות נפשם, ממש במידת החופש שאנחנו מבקשים לעצמנו?
נפנה כעת לסיבה יותר בסיסית שפוגעת בשלווה, ובשליטה העצמית שלנו, שהיא התשוקה – תשוקה לדברים שנדמים מושכים כלפי חוץ. תשוקה, הדגישו המורים הרוחניים, מתעוררת מבורות – בורות באשר לטבענו האמיתי, למושאי התשוקה והקשר האמיתי שלהם אלינו. להתעלות מעל לתשוקות זה דבר מאד קשה. אבל עוזר לנו מאד, להתבונן בתנודות שלהן , ובשינויים, בטבען בר החלוף והבלתי ממשי של הדברים אליהם אנו משתוקקים. יש שיר של רוברט פרוסט שנקרא "שום דבר מזהב לא שורד" (Nothing Gold Can Stay) שיש בו אבחנה יסודית של המשורר בנושא זה:
הירוק הראשון של הטבע הוא זהב
הגוון הקשה מכולם למאחז
העלה הראשון שלו הוא פרח
אולם, רק לשעה אורח,
עלה אל עלה אז נשר,
כך שקע גם גן העדן לצער,
כך השחר היום יורד,
שום דבר מזהב לא שורד.
כפי שחכם אחד הגדיר זאת פעם, מבחן הממשות הוא התמדה, או המשכיות בלתי משתנה. לא יכולה להיות התחלה או סוף לממשי; הממשות והאמת, אחד הם, משום שמילולית המילה satya (אמת), פירושה – מה שהוא נצחי.
ובכל זאת, לתשוקה יש מקום באבולוציה, או לצמיחה האנושית עד לדרגה מסוימת, אך לא יותר מכך. לרוע המזל המומנטום שהצטבר במשך תקופות חיים רבות נמשך – יותר או פחות. יהיה זה, לפיכך יומרני עבור רובם של האנשים לומר שאין להם תשוקה. אפילו לא עבור אלה שצועדים בדרך הרוחנית. אבל, מה שיכול וצריך לקרות, ולו בהדרגה, הוא ההרחבה של ההבנה, וכתוצאה מכך, הפחתת המשיכה לדברים לא רלבנטיים או לא חשובים לחיים.
קרישנמורטי הציב את לב-ליבו של המאמץ הכרוך בהקשר זה בכך שהוא ממריץ אותנו להקדיש את המיינד שלנו, את לבנו, את העצבים שלנו, את עינינו, את כל קיומנו , כדי לראות מה לאמיתו של דבר נמצא וקורה מעבר לכך; רק אז "תבוא לידי ביטוי הממשות האחרת", שהוא מכנה אותה "תודעה ללא תוכן" [תודעה רחבה ופנויה], אשר, מעצם טבעה היא תמיד רגועה ונתונה לשליטה עצמית. היוגה ואסישטה (Yoga Vasishta) מסבירה: כשם שהשמיים אינם נרטבים מן הממטרים שנמצאים בתוך העננים שבקרבם, כך גם ריבוי התהליכים שבעולם, אינו משפיע על התודעה המוחלטת.
שליטה עצמית רגועה במלואה, מתארת מצב שבו כל החושים, כולל המיינד, מצויים בהרמוניה מלאה עם הישות הפנימית, פועלים באחדות ובהתאמה עם הרצון והפיקוד שלה. וכך החושים אינם מתרוצצים לכאן ולשם, במרדף אחר מה שנראה מפתה, כל אחד על פי הדחף שלו, אפילו, לעיתים קרובות מבלי לתת את הדעת, למחיר שיהיה על האחר לשלם, ועל ההשלכות לגבי הגוף כולו. מצב מושלם של שליטה עצמית רגועה מוצג ב- באגאודגיטה (Bhagavadgita ), כך: על ידי ויתור מנטאלי על כל הפעילות, הישות הפנימית שרויה לה בשלווה בעיר בת תשעת השערים, לא פועלת, ולא גורמת לפעול.
צריך להוסיף כאן שמצב כזה של שליטה עצמית רגועה אין פירושו שלילה של אנרגיית החיים והפעילות שזורמת ממנה. הכוונה כאן היא להפסיק אובדן של אנרגיה כתוצאה מהתעוררות של גלי תשוקות. אפשר עתה לאסוף אנרגיה זו כדי לעשות עבודה בעלת אופי מעודן ואצילי יותר – שהינה עבודה מלאת חמלה, שנעשית ללא אגו, או עם מעט מאד ממנו. אם נשאר במצב כזה אלמנט של תשוקה, אם אפשר לקרוא לו תשוקה, זוהי תשוקה לעבוד באחדות ובהתאמה עם הרצון האלוהי. זוהי "דינמיות פנימית", שהינה רגועה, לא אנוכית, ולפיכך מלאת עוצמה. היא יכולה לבטא את עצמה בפעילות אוהבת במישורים הפנימיים של החשיבה והאינטואיציה. היא יכולה גם ללבוש צורה של פעולה מוחשית במישור הפיסי. אבל, ממש כפי שמים זורמים להם מטה בטבעיות אל המישורים הנמוכים של השדות, כך גם האנרגיה זורמת בספונטניות כדי לעזור לכל הברואים שחיים וסובלים בחשיכה ובבורות.
בודהה וישו, ידועים באהבתם האינסופית והחמלה כלפי הכל. ובכל זאת הם היו השלווה בהתגלמותה. אפילו התמונות והפסלים, הלא מושלמים שלהם, מציגים את השלווה העמוקה והשלום הניבטים מעיניהם. ג'ורג' גרים, בספרו תורתו של הבודהא, מסביר את טבעה של אהבה זו כדלקמן:
כאשר אנחנו מדברים על אהבה, אפילו על האהבה הטהורה ביותר אנחנו מקשרים אליה באופן בלתי ניתן להפרדה, את הרעיון של דבר מה שמשתייך לרגשות ולאהדה. במילים אחרות, אנחנו תמיד חושבים על משיכה כלפי אדם כלשהו, או כלפי כל בני האדם בכלל… אבל, כל מה מה שהוא משיכה, או רגשות אינו יותר מאשר תחושת של כמיהה, אולי כמיהה בצורתה הנעלה, אבל עדיין אין זו אלא כמיהה… אהבה היא משהו נטול כל סוג של משיכה. אבל, מה נשאר כשמפרידים את אלמנט המשיכה מן האהבה? נשאר החסד, חסד טהור, החסד הינו האהבה שטוהרה בכוח התובנה מסיגי התשוקה.
עברית: זאבה ליפשיץ

השירה , התאוסופיה ואני

ארינה טאגר

שירה היא חומר נפשי מוצפן. היא כתב על סוד. היא זיקוק של רגש, פיתול בתוך חוט המחשבה.
היא זועקת לעזרה, או מתריעה בשער. היא פרטית ועירומה, וגם מכוסה מראשתיה אל קיצה..
לפעמים היא ניצוץ שמחכה לרגע המתאים, לפעמים היא זורמת כמו מים באפיקים.
היא תמיד מלים שמצאו את הדרך, שעברו את המחסום..
יש לה כוח להפנט ולקסום.

אל התאוסופיה הגעתי בגיל מבוגר יחסית. באתי, שמעתי ונשארתי. עבורי, הפעילות בתוך הארגון הפכה לחלק מחיי. הדרך הרוחנית שהתאוסופיה מציעה- השילוב של פילוסופיה רוחנית, עם היבטים מעשיים, הפתיחות, שמאפשרת לאדם המחפש משמעות (ללא הבדל דת לאום ומין) לחקור וללמוד, בלי להרגיש כבול אל דוגמות, אלא מחוייב מתוך עצמו, מבפנים – הפכה להיות הדרך שלי .
ובתוך כך, קרה לי נס- חזרתי לכתוב שירים. כתבתי בנערותי, וקצת בתקופת האוניברסיטה, וחדלתי.
אמנם, תמיד ראיתי את עצמי כאדם כותב, אבל, כנראה שהחיפוש העצמי, דווקא בגיל מבוגר, מצא את הילדה הפנימית, ואת הניצוץ שתמיד היה שם, אבל כמעט כבוי…
החקר התאוסופי עזר לי לעבור – מסערות החיים- אל השלווה הפנימית, וזאת בתהליך שמתבטא אצלי בכתיבת שירים.
תהליכים רוחניים אינם מעין תרופה של "זבנג וגמרנו". אין תרופות פלא לנפש. החיים מזמנים לנו נסיונות מנסיונות שונים, וגם כשכבר נדמה שהגעתי לאיזושהי שלווה, שהסער והפרץ כבר מאחורי, די לפעמים במשבר כזה או אחר להזכירני ששוב ושוב צריך לבחור בזהירות את הדרך, את נתיב האהבה והסליחה. שום דבר אינו מגיע אלינו כיש מאין.
בראשיתו של המשבר שחוויתי, הרגשתי כך-
לפעמים מספיקה רעידת אדמה אחת, כדי לייצר שבר עמוק, והשבר מהדהד את הסדקים הישנים, שכאילו אוחו ופוער בהם בני סדק חדשים. צריך לייצר כמה שכבות של תיקונים כנגד הרעש…
בעיצומה של אותה רעידת אדמה הרגשתי מרוקנת . חלולה. נסערת. וכך כתבתי –
מים רבים לא מכבים
בערה קטנה
ישנה
בלתי נראית.
רמץ שהוא רמז
לשריפה הגדולה שהייתה.
אבל עתה
האוד המעשן
כמו הסנה שלא אוכל
כמו הצער
הלא נסבל-
לא כבה,
עם כל המים הללו
הנשפכים מהדליים
הלא נכונים.
דליים שאין בהם
אהבה.
אבל, הרי האהבה קיימת, גם אם לפתע הסתתרה, גם אם כוסתה בכאב של עלבון וכעס.. והיא זקוקה לסליחה.
הסליחה מרפאה
הסליחה מרפאה
את הלב הדואב
את לחצני העלבון
את כאב הזיכרון.
הסיחה משחררת
מכבלי העיסוק
בפרטים חסרי
תועלת,
שוב ושוב סובבים
כמו להט החרב המתהפכת,
הסוגרת על הפתחים-
לחמלה, לאהבה, לרחמים.
הסליחה כבר לא מתקרבנת
היא עצמאית וגאה ומאד רצויה.
למה היא עמדה
בפתח הלב,
ולא נכנסה…

אין ספק, צריך לחזק את יכולת הסליחה- להכניסה פנימה.. לתת לה מקום . להכילה. או אז ניתן להתרווח. להיות שוב חופשיה, מלאה, אוהבת ואהובה. חיה.

באחד השיעורים שלנו עם אברהם אורון דברנו על כך שבנוסף לחושים המוכרים, אולי צריך לפתח עוד חוש.. את חוש המישוש הפנימי (שיבדוק מה מצבנו לעומק) וכך נולד שיר מפייס –

חוש המישוש הפנימי
חוש המישוש הפנימי
מתפתח לאט.
מחכה לשקט שיעטוף אותו,
מקלף את שכבת הכאב
כמו קליפה של פרי-
את הפמע יש לנקות
כדי להבריא.

קרניים של אור
נשלחות לתוכי.
מביטה במראת הנפש
להבין היכן שגיתי.

וכך, עם העבודה העצמית, עפ המדיטציות הנותנות פרספקטיבה אחרת על הקיים, עם הלימוד וההתחזקות, נולדו שירים שיש בהם אותם חומרים רצויים של אהבה ושקט, של הכרה בקיים וקבלתו-
להיות
לאט לאט
ללמוד לחיות.
לא לפחד מן הבאות-
רעות או טובות,
קרובות ורחוקות.
אפילו הנצורות,
בקליפתן בצורות,
מחכות לפיצוחן.

לאט, ללמוד לנשום נכון
להכניס אוויר אל הריאות,
להרחיב את החזה
בלי חשש מזה או זה.
ומה יגידו הבריות.
ולרצות.. ולרצות..
כמו תינוק שנאחז
בכל דבר בראשיתו,
להחזיק חזק במושכות
של אהבות , גם ישנות.
אפילו אלו שהחלידו
אוויר הן מספקות.
ולשחרר זיכרונות כלואים,
להעניק להם חיים.
ואת ילקוט האכזבות
להוריד מן השכמות.
פשוט להיות.

בתקופת האולימפיאדה הטלוויזיה בבית הייתה דלוקה די הרבה. הדרמות על המרקע היו סוחפות. בקר אחד הרגשתי קצת יוצאת דופן..
הזמן ואני
יושבת בבית
ישיבה מזרחית
פסיבית. בוהה.
נותנת לגוף
מנוחה נכונה.

בחוץ, המיית מכוניות
זו אחר זו דולקות.
מולי, מחוגי השעון
ממהרים, מרצדים,
זה אחר זה נעים.
אני, מסרבת
לשחק משחקים.
יושבת.

בטלויזיה הפתוחה,
האתלטים רצים.
מחוגי הזמן קוצבים
את הצלחתם
או כשלונם.
מושגים קשיחים.

בתוכי פנימה
נעה בשקט
מטוטלת חיים.
נושקת
לכאבים נושנים,
מאחה פצעים,
מחליקה קמטים
פנימיים.

בתוך השקט-
חי עולם שלם
של דימויים.
צבעים,
צורות וחלומות-
נולדים.

מאחלת לכולנו להיות מסוגלים לעצור לפעמים את השטף של העשייה, הטירדה, האוטומט, ולהיות בתוך זה השקט המבורך. וכשאנו בתוך עין הסערה – זכרו ודעו- יש דרך, יש תקנה.. ישנו השקט המחכה בפינה.