על משבר ומבחן בחיינו

ענת כהן

לפי הספר "לרגלי המורה" שכתב יידו קרישנמורטי בהיותו בגיל 13

לאור התקופה הלא פשוטה שעברנו כולנו בקיץ האחרון, ייערך כנס הסתיו המתקרב של האגודה התאוסופית סביב הנושא של התמודדות עם משבר ומבחן, ואיך נוכל לאסוף כוחות ולצמוח מתוך הקושי. זהו נושא מרכזי בלימוד הרוחני, מפני שהוא משקף בעצם את תהליך החיים.
כולנו מכירים את החיים כמורכבים מעליות ומורדות. כל דבר שאנחנו מכירים עשוי מ"פעימות" של יש ואין, טוב ורע, קל וקשה, נעים ובלתי נעים, מואר וחשוך, גבוה ונמוך, הניגודים משלימים זה את זה וכך הלאה לאין סוף. כך בנוי העולם.
הנחיות ממשיות לפעולה ברגעים הקשים, בשפה פשוטה ובהירה, אנחנו מוצאים בספרון הנפלא "לרגלי המורה", אותו רשם קרישנמורטי בילדותו מפי מורה החוכמה הנסתר שלו.
להלן מובאות מתוך "לרגלי המורה" מאת יידו קרישנמורטי, שאותן כדאי לנו ללמוד ולזכור:
"… עליך לזכור שבין הממשי לשאינו ממשי קיים מגוון גדול של אפשרויות, וההבחנה חייבת עדיין להיות בין הנכון לשאינו נכון, בין החשוב לשאינו חשוב, בין השימושי לחסר השימוש, בין האמיתי למוטעה, בין האנוכי לבלתי אנוכי.
בין הנכון לבלתי נכון לא צריך להיות קשה לבחור, כי אלה השואפים ללכת בעקבות המורה החליטו כבר בעצם ללכת בעקבות הנכון בכל מחיר. אך הגוף והאדם עצמו [השוכן בתוך הגוף, הערת המתרגם] הנם שניים, ורצונו של האדם אינו תמיד זהה לתשוקות גופו. כי אתה הנך ממקור אלוהי ורצונך זהה עם רצונו של הבורא, אולם עליך להעמיק לתוך תוכך על מנת למצוא את האלוהי שבך ולהקשיב לקולו, שהוא זהה עם קולך.
אל תטעה בין גופך לבין עצמיותך האמיתית – שאינה גופך הפיזי, ואף לא גופך האסטרלי והמנטלי. כל אחד מהם יתחזה לעצמיותך האמיתית, על מנת להשיג את הדבר אליו הוא משתוקק. אולם, עליך לדעת ולהכיר את כולך ולדעת, כי אתה עצמך הנך אדונם". (12)
לא לתת למחשבות לנדוד ולשוטט (27), לזכור שכל רע חולף ולהישאר שמח ושליו (26), לשלוט במחשבה (26) "המחשבה הרגועה פירושה גם אומץ, כך שתוכל לעמוד בניסיונות ובקשיים של שביל ההארה ללא פחד. פירושה גם יציבות והתמדה, כך שתקבל בקלות את כל הצרות שכל אחד נתקל בהן במהלך חייו, ותתעלם מהדאגה הבלתי פוסקת בשל דברים פעוטים המעסיקה את רוב האנשים".
"כל אשר תעשה – עשהו עם כל הלב, לשם שמים ולא עבור בני אדם". חשוב כיצד היית עושה עבודה מסוימת באם היית יודע שהמורה היה מגיע לראותה. כך עליך לבצע את כל עבודותיך"…
התמקדות במטרה משמעה, גם, ששום דבר לא יגרום לך לסטות אף לרגע מהשביל הרוחני עליו הנך צועד. שום פיתויים, שום עינוגים ארציים, אפילו לא אלה שהנך מחבב… כי עליך להיות אחד עם השביל… לסטות ממנו יהיה זה כמו לסטות מעצמך". (32)
"החוכמה המאפשרת לך לעזור, הרצון המנחה את החוכמה, האהבה החדורה ברצון – אלה הנן מידותיך.
רצון, חוכמה ואהבה הינן שלוש פניו של הלוגוס [האלוהות המתגלה בעולמות היחסיים, המתרגם], ואתם, השואפים להתגייס לשרותו, חייבים לבטא את האיכויות הללו בעולם". (41)
ונסכם את ההנחיות שמעביר אלינו קרישנמורטי. אנחנו צריכים:
לדעת להבחין; לשלוט בעצמי; להיות סובלני; לחיות בשמחה, לשמוח בחלקי; להתמקד במטרה; לבטוח בעצמי.
הידיעה, שהקשיים שאנחנו פוגשים אינם מופיעים רק בחיינו אלא אצל כולם, ושיש אפשרות להיתמך באחרים וללמוד מהם – מסייעת לנו להתמודד בתקופות קשות ועם מכשולים ופחדים, ולעודד אותנו כשנכשלנו ועלינו להתחיל מחדש. בפעם הבאה נהיה מצוידים בניסיון ובידע שרכשנו, ונשתפר.

את הספר "לרגלי המורה" בעברית ניתן להשיג במשרדי האגודה התאוסופית.

למצוא את האושר שאנחנו מחפשים

נורמן ווינסנט פיל

תורגם מהעיתון תאוסופיקל דייג'סט מס' 2, 1999 בהוצאת האגודה התאוסופית בפיליפינים

אם מישהו היה שואל אותך שאלה שחבר שאל אותי לא מכבר: "האם אתה מאושר?", מה היית עונה לו? שאלה שכזו לא הופנתה אלי קודם לכן. למעשה, לא חשבתי על הנושא. תשובתי היא: "כן, אני מאושר. יש לי הנאה אדירה מכל יום ויום". מובן שיש לי בעיות ומכשולים. לא הכול קורה ממש כפי שהייתי רוצה שיקרה, וחלק מהדברים שקורים הם חוויות בלתי-נעימות, אבל באופן כללי החיים מעניינים, מרגשים ומלאי סיפוק.
כן, הייתי אומר שאני מאושר בצורה שאינה משתמעת לשני פנים – אבל לא הייתי מכריז על-כך בראש חוצות. אנשים שהם עליזים באופן מוגזם ומקצועי משאירים אותי אדיש. אני מוצא שהם פשוט מציגים שמחה, ומתחת לראוותנות הזאת יש אך מעט שמחה ושלווה. השמחה-כביכול שלהם אינה שמחה בכלל, אלא יותר העמדת פנים של שמחה שמוּנעת על-ידי תשוקה לקשר אמיתי. אנשים שכאלה מחפשים שמחה בעודם מעמידים פני שמחים באופן מעורר חמלה, וזה פשוט לא מתרחש.
ובכן, איך אתה מוצא את האושר שאתה מבקש? פעם שמעתי אדם אומר, שהוא מטפל בבעיה זו בהתבסס על הניסיון. הרעיון שלו היה לבסס את סוד האושר על דברים שעשה ושמהם הוא קיבל את השמחה הפנימית העמוקה ביותר. הוא מצא, למשל, שהוא נהנה מיציאה לארוחה נפלאה במסעדה מקסימה ולערב מהנה עם חברים. אבל כשהשתדל במיוחד לעשות משהו נדיב, נחמד ובלתי צפוי למען מישהו בצרה גדולה, הוא "הרגיש כל-כך טוב בתוך עצמו שיכול היה לשיר מרוב אושר." את התגובה להתנסות הראשונה הגדיר כהנאה, ואת התגובה להתנסות השנייה – כאושר. כדי להיות מאושר, הוא מסכם, עליך לעשות את הדברים שנותנים לך את התחושה העמוקה ביותר, החריפה ביותר של תענוג.
השיטה מצטיינת בכך שהיא מדגישה אמת ישנה ונדושה, אבל כזו שיש לחזור עליה: לא מה שאתה עושה עבור עצמך הוא שעושה אותך מאושר באמת, למרות שזה יכול לתת לך הנאה מוצדקת, אלא מה שאתה עושה עבור אחרים. ושמחה יתרה נגרמת כשזה משהו שיכולת להסתלק מבלי לעשותו ולמרות זאת אתה עושה, מפני שמשהו בך אומר לך שאתה חייב.
וויליאם לִיוֹן פֶלְפְּס (William Lyon Phelps), הוגה יצירתי, סופר ומורה, אמר פעם: "המאושר באדם הוא זה שהוגה את המחשבות המעניינות ביותר". ישנה תבנית חשיבה, אם אפשר לקרוא לזה כך, שמסתובבת ללא הרף סביב נוחיות אישית. זה נוגע אך ורק למה שאתה אוכל או לובש, מידת הנוחיות שאתה חש, מה היא אמרה, מה הוא עשה וכך הלאה לעולמי עולמים – סדרות מונוטוניות ומשעממות של מחשבות, שלעולם אינן מסתעפות החוצה לאזורים חדשים או מלהיבים.
אבל אדם שקורא, לומד ומשוחח על אירועים שוטפים במדע, פילוסופיה, בחירה פוליטית – ניצַל בזמן התהליך מהתרכזות שטחית בעצמו, והמעורבות המודעת שלו בפעילות ובחִיּוּת האינסופית נוטה לייצר את ההתרגשות הטבעית שבשמחה. לרוע המזל, הגיית מחשבות מעניינות שיוצרת אושר היא תהליך שדורש משמעת, שרק מעט מאד אנשים מפעילים.
אדם שהתייעץ איתי התלונן, שלא ידע אושר מאז שההצלחה האירה לו פנים: "כשהייתי צעיר וציפיתי לקריירה עסקית, היתה לי הנאה רבה מן החיים. אבל עכשיו, כשהגשמתי את מטרתי, האושר לו קיוויתי לא התגשם. למה?"
בהתייחסי לדעה הנדושה שחפצים – מכוניות, מכשירי טלוויזיה, מועדוני ספורט – לא בהכרח מבטיחים אושר (למרות שלעולם לא אדע מדוע יש לגנותם), אני מתחיל לחקור את הדברים שהאיש היה רגיל לחשוב עליהם.
מעמד היה אחד מהם. הוא התקדם בהתמדה, אך כך עשו גם האחרים והוא הרגיש מאוים. הוא נעשה רגיש בקשר לשותפיו לעבודה, יחסם אליו, מה אמרו ואיך אמרו זאת. אם מישהו קיבל העלאה, איך קרה שפסחו עליו? זה הגיע לידי כך שאם מישהו לא הסכים עם דעה שהביע, נגרמה לו אי-נוחות והוא לקח את כאב-הבטן איתו למיטה.
הוא שכב ער לילות שלמים, עובר ללא הרף על עלבונות ודחיות ושואל את עצמו: "למה אני? מי הם חושבים שהם?" ועוד מפריעי-שינה יעילים כאלה. מובן שהוא קם מהמיטה ממורמר, ומיהר העירה מלא טינה ורוגז להשתתף במרוץ התחרותי.
המלצתי לו שיפעל ריפוי החשיבה. הצעתי שיַפנה את מחשבותיו, בהיכנסו למיטה, אל הדברים הנעימים ביותר שקרו לו במשך היום, וידגיש אותם. תהליך כזה יַטה את עמדתו לכיוון של הנאות. לאחר מכן, המרצתי אותו שיתפלל במפורש ובשמו של כל אחד משותפיו לעבודה, עם הדגשה מיוחדת על אלה שהוא שנא במיוחד. היה עליו לבקש להבינם, להעריך את סגולותיהם ולראות את עצמו בעיני רוחו מקיים איתם יחסים טובים. לאחר מכן היה עליו להתעכב על הנושאים האמיתיים שבחיים, דברים כמו אהבה, יופי, בריאות ואלוהים.
הטה את מחשבותיך מהסחרור המרגיז, המטריד והמעצבן אל מחשבות של שלום, סליחה, אהבה והערכה – ואני מאמין שתמצא אושר. האדם שאת סיפורו סיפרתי זה עתה – מצא.
עברית : ענת כהן

למה אני בתאוסופיה?

ענת כהן

באחד מהמפגשים של צוות הכתיבה התאוסופית, הצענו לחברים נושאים לכתיבה, וביניהם לכתוב איך הגיעו לתאוסופיה. במחשבה שנייה הבנתי, ששאלה מעניינת נוספת היא למה אני בכלל נשארת בתאוסופיה, למה אני חברה באגודה.
התקרבתי לתאוסופיה כי אישה שפגשתי בקורס כלשהו המליצה לי על הלימוד התאוסופי. רכשתי את כל הספרים התאוסופיים בעברית שהאגודה הציעה בזמנו וקראתי אותם, והרגשתי שאני רוצה לדעת עוד. הצטרפתי לטיול של האגודה וראיתי שיש כאן אנשים שחושבים דומה לי ומדברים בשפה שאני מבינה. פתאום גיליתי שיש בעולם עוד אנשים שמאמינים, כמוני, בדברים שונים ומשונים, ושהאנשים האלה אפילו יודעים להסביר למה.
בתאוסופיה קיבלתי הסברים טובים לכך שלעתים אנחנו שומעים, רואים, מבינים ויודעים דברים מבלי שלמדנו אותם, אבל יש לנו תחושה עמוקה וחזקה מאוד שהם אמת ושעלינו לחיות לפיהם. קיבלתי אישור להרגשתי שחייבת להיות לחיים האלה תכלית חיובית, ושהמוות לא יכול להיות סוף החיים. הבנתי שאכן יש מי ששומר עלינו, וגם שאנחנו קובעים איך ייראו חיינו הרבה יותר ממה שאנחנו יודעים. פגשתי אנשים שמתעניינים ורוצים, כמוני, ללמוד עוד על דברים שמדברים אלי ומעניינים אותי.
הבנתי שזה נכון ובסדר שאני מרגישה שונה ואחרת, כי כל אחד שונה ואחר. שנכון לדעת ולהאמין בידיעה הפנימית, כי היא אמיתית וקיימת. שאפשר וצריך לסמוך על אינטואיציות ותחושות בטן, כי הן באות ממקום עילאי ומדריך. שאפשר וצריך גם לבחון ולבדוק את הדברים, כי האחריות על חיי ובחירותי היא שלי, ואני זו שאצטרך לתת דין וחשבון על החלטותי. למדתי גם עד כמה ואיך ביכולתי לשנות ולשפר את עצמי כאדם ואת חיי כאן, ומתוך כך ובאופן בלתי נמנע גם את חייהם של אנשים אחרים ואת העולם שמסביבי.
הבנתי מה משך אותי להתקרב וללמוד תאוסופיה. אז למה אני נשארת כאן ולא רצה הלאה ללמוד עוד משהו?
אולי מפני שאני חשה שמצאתי כאן מקום שבו אני יכולה לתת ולתרום, לעשות ולהרגיש נחוצה. אדם צריך ורוצה לחוש שהוא נחוץ, שהנתינה שלו מוערכת, שיש מטרה להיותו ולעשייתו. אדם צריך להשאיר את רישומו בעולם ועל אנשים בדרך כזו או אחרת. עלינו למצוא את הדרך, שתאפשר ליותר אנשים להשאיר רישום חיובי של עשייה ונתינה דרך התאוסופיה, ולחיות חיים תאוסופיים.

הקשב לאור

מירנה אפרתי, מורדיאן

כל בוקר אני פוקחת את עיני, השמש זורחת, הציפורים מצייצות.
אור השמש מלטף את אימא אדמה, את ילדיה הצמחים, את בעלי החיים, נותן חומו, אנרגיית חיים נפלאה.
לעיתים אני רואה, לעיתים אני קשובה, לעיתים נדמה כאילו הכל שם או לא שם – זה לא חשוב, זה לא בשבילי, הרי, זו דרכו של עולם.
בימים שאני מבחינה בבוקר הנפלא אני מבחינה באור, האור האלוהי הנושק לכל הברואים: נותן חיים, נותן אהבה, נשימה, מרווה, משביע, מעלה חיוך, מחבק ואוהב… ופתאום – כל עלה כאילו מחייך, כל כלב בדרך מברך לשלום, האוויר מלטף בברכה והאנשים, האנשים קסומים ומלאי הפתעות. כל שיחה הינה לימוד, כל חיוך במעלית וברכת שלום הינה הוקרת תודה, כל ספר שנפתח מלמד עולם ומלואו.
אך לעיתים אינני קשובה ונדמה שהבוקר שם, אך הוא כלל לא עלה.
אין נשיקות, אין חום, היכן האהבה? הברכה? היכן החיים? המתנה?
כל עלה נדמה נושר, כל כלב נדמה נושך, כל קרן שמש נדמה שורפת, כל מבט אדם נדמה זועף. היכן האור? לאן הלך? הלא היה כאן אתמול ופתאום ברח…
אין כוח לקרוא, אין חשק, אין מסר. אך פתאום חיוך קטן מתינוקת ברוכה מזכיר לי את כוחו של האור ששוכן בנשמה, ופתאום אני מתעוררת באמת, פוקחת את עיני, ולא לאור השמש אלא לאור הנשמה, לאור שבפנים, זה שנותן חיים, משמעות, אהבה וכוח, עוצמה.
זה שהוא הכל בכל, וזה… זהו הקשב, זו המודעות, זו ההתעוררות לחיים עם מסר, פשר, תובנה, חיים של נתינה ואהבה. זה אלוהים בכל פינה, זו המתנה – הקשב פנימה, הקשב לאור, לאהבה.

אל תקל ראש בקטן

סורנדרה נראיאן

זהו פרק 27 מתוך ספרו : "חיים כדי לחיות"

לקוטן מקום חשוב בחיים, לעיתים אפילו מקום חשוב מאד, אבל אנחנו נוטים להתעלם ממנו רק משום שהוא קטן.
לעיתים קרובות אין מתייחסים ברצינות לילד הקטן. גוערים בו על כך שהוא מפריע לנו "בעבודה החשובה שאנחנו עושים או בשיחה החשובה שאנחנו מנהלים", גם כשעבודה חשובה זו עשויה להיות לא יותר מאשר הוספת עוד נדבך בבניין החשיבות העצמית שלנו, והשיחה החשובה היא לא יותר מרכילות נפסדת! זה מזכיר לי את סיפורו של הסופר הדני הנודע הנס כריסטיאן אנדרסן "הברווזון המכוער", על בֵּיצת ברבור שהשתרבבה בדרך כלשהי לתוך ערימת ביצי ברווז והאם הברווזה דגרה גם עליה. כשה"ברווזון" בקע מהביצה וגדל עם שאר האפרוחים, הוא נראה מוזר משום שלא היו לו המאפיינים של ברווז. הביטו בו תמיד בבוז כי היה לו צוואר ארוך, ולא יכול היה לגעגע כמו יתר הברווזים. יום אחד, כאשר העז לומר דברים של טעם, הוא זכה לתגובת זלזול קשה. "אסור שתהיה לך דעה במקום שבו בעלי הגיון מדברים".
כאשר מבוגרים מגנים דבר מה בקראם לו "ילדותי", הם לעיתים קרובות מעליבים ילדים, שבדרך כלל מתנהגים בצורה נבונה יותר מאשר רבים מאתנו. לאמתו של דבר, יש מה ללמוד מהילדים הקטנים – מפתיחותם לרעיונות חדשים, מתשוקתם ללמוד בכל רגע של חייהם, ומעל לכל מטוהר ליבם המוחלט. הם יכולים לריב זה עם זה בעת משחק, אבל הם משתחררים לחלוטין מהכעס במהירות ולא נותר בהם כל שמץ של תלונה וטרוניה; בעוד שאנחנו המבוגרים לעיתים קרובות ממשיכים לטפח טינה במשך זמן רב מאד…
אם נפנה עכשיו אל היבט שונה של קַטנוּת בחיים נמצא, שלעיתים קרובות אדם מגלה, שדווקא הדברים הקטנים בחיים הם אלה שעושים את כל ההבדל במערכות יחסים. זה כך משום שהדברים הקטנים האלה מציינים את מידת ההתחשבות שלנו באחרים ואת דאגתנו לשלומם. כשאנחנו זוכרים איזה פרח אהוב על האורח שלנו, מהו הצבע שהוא או היא מעדיפים או מהי המנה האהובה עליהם, נוצרת אווירת דאגה וטיפוח של המארח כלפי אורחו. זה דבר חשוב ובעל ערך רב, משום שהוא מעיד על יציאה קטנה החוצה מתוך ההתמקדות שלנו בעצמנו.
ואם נעבור להיבט עמוק יותר של החיים – של הצעידה בדרך לידיעה העצמית ולמימוש העצמי – גם כאן הקטנוּת משחקת תפקיד חשוב בהתפתחותנו, או באי-התפתחותנו, או אפילו בהידרדרות שלנו לאחור. בהקשר זה בלוואצקי מזהירה:
היזהר פן תציב רגל שעודנה מלוכלכת על פני
השלב הנמוך ביותר של הסולם. אבוי לו למי שיעז לזהם
ולו רק שלב אחד ברגל מרופשת.
הרפש הצמיג והמאוס יתייבש, וידבק בחוזקה ואז תוצמד
רגלו למקום, וכמו ציפור לכודה במלכודת צייד הציפורים,
לא יוכל להמשיך ולהתקדם. מידותיו המגונות יתגבשו
לתבנית ויגררו אותו מטה.
ככל שהאדם מנסה להחיש את צעדיו, כך הוא נוטל על עצמו סיכון גדול יותר, אלא אם יקפיד לפקוח עין ולהימנע מהמלכודות. ברוב המקרים, אין זו אלא חולשה קטנה, שאין מייחסים לה חשיבות ולא מטפלים בה, ואחראית מאוחר יותר לחסימת הדרך או אפילו לגרום לו להתדרדר במורד.
חולשה או ליקוי קטן לא תהיה להם חשיבות בחייו של אדם ממוצע, אבל יגרמו לעיכוב מהותי במקרה של מי שבחר ללכת בשביל הישר והתלול. דוגמה טובה יכולה להיות ההבדל בהשפעה שיש לגרגיר אבק יחיד על פעולתו הרגילה של מכשיר, כמו למשל אופניים, או על פעולתו של מכשור אלקטרוני עדין. בעוד שעל האופניים לא תהיה לו כל השפעה, הרי שבמקרה השני הוא עלול לשבש או להשבית לגמרי את פעולת המכשיר.
לעיתים קרובות אנחנו בוחרים להיות מודעים רק לתכונות הטובות שלנו – כיצד אנחנו משקיעים מאמצים למען מטרה כלשהי, כמה כנים אנחנו ובעלי כוונות טובות, כמה אנחנו עוזרים לאחרים ומתחשבים בהם, כיצד אנחנו מצליחים לשמור על שלווה וקור רוח אפילו כשמרגיזים אותנו במילים קשות ומעשים רעים. אבל אנחנו לא מצליחים לשים לב לגילויי גאווה, כמו גאווה אינטלקטואלית, למשל, בידע הפילוסופי שצברנו, או לגילויים קטנים של צדקנות, או התרפסות. לעיתים מופיע קורטוב של חמדנות; לעיתים תהיה זו התשוקה לשמוע דברי שבח על עצמנו; או שיירים של כעס או תאוותנות. כל עוד לא נבחין בסימנים לקיומם של אלה וניפטר מהם לתמיד, הם עלולים להרים ראש פתאום ביום מן הימים בתוקפנות, כאשר הכי פחות מצפים להם, ולהשתלט עלינו לחלוטין. המיתולוגיה ההודית מציינת לשבח מספר דוגמאות שבהן אדם, מכוח מאמץ גדול של הקרבה עצמית, התעלה למדרגה של אדם קדוש – מכובד ומוערץ עד מאד – ואז לפתע מידה מגונה רדומה מרימה ראש ומושכת אותו למטה, להתפכחותם ולאכזבתם הגדולה של מעריציו וחסידיו הרבים. אחד ממכתבי המאסטרים מציין:
מידת האדיקוּת חושפת את פנימיותו של האדם ומעלה אל פני השטח
גם את המידות המגונות וגם את המידות הטובות הרדומות.
מידות מגונות חבויות מולידות חטאים גלויים… זכרו,
מי שאינו טהור כמו ילד קטן עדיף שיוותר על האדיקוּת לאלתר.
בשורש כל המעידות מצויה האשליה של העצמי הנפרד. והדרך להכחיד אותן היא לנסות להימנע מרגשנות יתר vairagya)). כפי שה"גיטא" מנסחת זאת: "האובייקטים של החושים, אך לא טעם העונג מהם, מסתלקים מן השוכן בגוף שמסתפק במועט; אבל אפילו טעם העונג מסתלק ממנו לאחר שנגלה אליו "העילאי". עילאי זה הוא העצמי שבו אנו חיים, מתנועעים ומוצאים לנו קיום, ואשר מחוצה לו שום דבר אינו קיים בעצם – לבד מן האשליה של העצמי הקטן והנבדל.
עברית: זאבה ליפשיץ

דרך ההתמרה

לאמה אנגאריקה גובינדה

לאמה אנגאריקה גובינדה הנו מלומד מעמיק בתורות המזרח ובבודהיזם הטיבטי, וחיבר ספרים רבים בנושאים אלה.זהו חלקו השני של המאמר המקורי שפורסם  תחת הכותרת : "סמלים של התמרה (טרנספורמציה) הרהורים על ספר השינויים, ה "אי-צ'ינג".

מדוע יש הבדל כה גדול בין הידע שנאגר במשך החיים לבין הידע שמועבר אלינו דרך האחרים? מדוע אלו שחונכו לאור מחשבותיהם של מורים דגולים, לעתים קרובות מדי רחוקים עדיין מלהיות חכמים?
ההסבר לכך טמון במהות ההתנסות שמשמעה השתתפות בשלמות, בכל הווייתנו. ודבר זה הינו יותר מאשר התבוננות אובייקטיבית ובלתי מעורבת. המחשבה על אוכל אינה משקיטה את רעבוננו – רק בליעת המזון תשביענו. באופן דומה, כל התנסות אמיתית – משמעה איחוד ומיזוג לתוכנו של משהו נחוץ, חיוני.
האדם השונה, שאינו מרגיש, שאין נוגעים בו, שאינו מרשה לדברים או ליצורים חיים להיכנס ללבבו, מסוגל להתנסות באופן מועט ביותר, כמו גם מי שמרשה לכל הדברים להשתלט עליו והינו עבד העולם החיצוני בלבד. הראשון מרחיק עצמו והשני מאבד עצמו. הראשון הוא כמו אדם שמת בצמא ליד שפת הנהר, משום שהוא מסרב לשתות ממנו; השני הוא כמו אדם שזרק עצמו לנהר וטבע בו.
משמעות החיים היא נתינה וקבלה: שינוי והתמרה, כמו שאיפת האוויר ונשיפתו בתהליך הנשימה. אין זו לקיחת בעלות על דבר-מה, אלא השתתפות בכל דבר שיוצר עימנו מגע – מצב שאינו בעלות על דבר-מה או היות נשלט. אין זו היצמדות לאובייקטים של ההתנסויות שלנו ואין זה מצב של אדישות או אי איכפתיות, אלא זהו שביל הזהב, הדרך האמצעית שבין שניהם, דרך ההתמרה.
אנו משתנים על-ידי מה שאנו מקבלים; אנו משנים את מה שקיבלנו בתהליך של הטמעה. אנו משתנים על-ידי פעולת הנתינה, ואנו תורמים להשתנותם של האחרים על-ידי מה שאנו נותנים. יכולת ההשתנות היא יסודית והכרחית לחיים, והיא שונה באופן יסודי מהתהליכים שמובילים להתנוונות וריקבון ואלו שמובילים לזמניות, כלומר לשינוי לא כשיר.
ריקבון הוא ההתפוררות של מה שהפסיק להיות אחדות אורגנית. הוא מייצג שבירה של מערכת יחסים הרמונית בתוך גבולות היחידה המסוימת, או את הפסקת ההתייחסות ליחידה גדולה יותר או לעולם בכללותו. לעומת זאת, התמרה (טרנספורמציה) – מתַחזקת את האחדות האורגנית של יצורים חיים. יתר על כן, התמרה אינה יכולה להיות שינוי שרירותי – שינוי שנשלט על-ידי הזדמנות או מזל – מאחר והיא נשלטת על-ידי חוקים פנימיים שבטבע בריאתו של היצור או האובייקט. ישנן קטיגוריות רבות לחוקים אלו: מהאוניברסלי ביותר לאינדיבידואלי ביותר; מהחוק הכללי של העולם לחוקים המיוחדים של החיים האורגניים ועד לחוקי הביטוי העצמיים של הפרט; ממציאות הנשלטת על-ידי ההכרח ועד למציאות בה שׂורר החופש האישי. חופש אינו הפקרות. אפשרות לביטוי עצמי ובסופו של דבר, למימוש עצמי – יכולה להתממש אך ורק במסגרת ההקשר של סדר פנימי קיים.
מימוש עצמי אף-פעם אינו אישי, אי לכך, לעולם לא יכיל אנוכיות או בלעדיות (אקסקלוסיביות). רק כאשר מגיעים לדרגה גבוהה של תגובתיות והיענות, למצב של פעילות יצירתית, באמצעות חילופים דינמיים של כוחות חיות ורוחניות, רק אז תמומש החירות האמיתית.
על-מנת שהעצמי שלנו יחיה, עליו לעבור דרך שינוי מתמיד תוך גדילת צורה, מצב שניתן לכנותו כמוות מתמשך ובו-בזמן חיים מתמשכים באופן מתמיד. לאמיתו של דבר, זהו חיזור אחר המוות, כאשר אנו מסרבים לקבל את המוות; כאשר אנו רוצים לתת לצורת העצמי קביעות בלתי-משתנה; כאשר העצמי אינו מרגיש דחפים לגדול החוצה ממנו; כאשר הוא מתייחס לגבולותיו כסופיים ומתנהג בהתאם.
מתוך סד'האנא של רבידרנת טאגור
אי לכך, התמרה מכילה את השינוי והיציבות, ריבוי ואיחוד, תנועה והתמדה. יש לה את מאפייני החיים, כלומר חיבור הניגודים הקוטביים באופן אורגני, איחודם במקצב חובק-כל. מקצב וכיוון מייצגים את יציבות התנועה – תנועה שלעולם אינה קו ישר (הקיים רק במתמטיקה, ובחשיבה האבסטרקטית ולא בחיים). לכן ההיגיון של החשיבה שונה מההיגיון של החיים.
אם אנו רוצים שתהיה לנו יציבות, אנו יכולים למצאה אך ורק בתוך עצמנו, זוהי היציבות של הכיוון הפנימי המכוון למרכז ההוויה שלנו. אין זו היציבות של חוסר פעילות, אלא היציבות של תנועה דינמית. לכן נקבע הסמל הבודהיסטי של "הנחל", אשר לתוכו נכנס האדם כאשר הוא מצא את הכיוון הפנימי, ולכן נקבע התואר "מנצח הנחל" או סוֹטָפָן, לזה שעלה על שביל השחרור. אם תנועה זו נעצרת כאשר מגיעים למרכז, או באם היא משתנה לאחרת, מסוג גבוה יותר – אין לכך כל חשיבות, משום שמגבלות היחיד, הסיבה לכל בעיותינו יפסיקו להתקיים.
על כל פנים, היציבות הפנימית והשלמות של האדם שמצא את מרכזו הפנימי, היא ייחודית ושונה מאוד מאותם רגעים חולפים של איזון אשר מרבית האנשים חווים מפעם לפעם.

יחסיות עולם התופעות ואחדות העולם
הבודהיזם וההינדואיזם מביטים על העולם הזה כעל דבר שיש להתגבר עליו, או כעל אשליה. אין זו שלילה של הטבע או של כל סוג של מציאות ריאלית, אלא תנגודת לעיוות ולערכים החלקיים שנובעים או מיושמים למציאות מעוותת. ערכים אפשר ליצור רק על-ידי נחישות או עמדה של המחשב (mind) המודע. אין ערכים שהינם בעלי קיום משל עצמם, אלא הם קיימים בהתייחסות לדברים אחרים ולמישהו אשר מבחין ומשתמש בהם. לכן, אין אפשרות לייחס ערכים לטבע או לעולם "כפי שהוא". העולם כפי שהוא, אינו טוב ואינו רע; הוא מייצר פושעים כמו גם קדושים, בערות וחוכמה, טיפשים ומוארים.
אפשר לומר שמספר הבורים הוא בלי שום פרופורציה למספר המוארים, אולם כאן אנו טועים בהחלפת כמות באיכות. בן-האנוש בנוי ממיליארדים של תאים ומכיל בתוכו עוד מיליונים של אורגניזמים חיים; ועדיין יש רק מחשב (mind) אנושי אחד שעבורו נבנה הארגון העצום הזה. בדומה, לא ניתן להשוות את משקלה של מודעות מוארת אחת למשקלם של מיליונים בלתי-מוארים: אדם חכם אחד משמעותי יותר מאלף בורים.

הכל תלוי במה שאנו עושים עם המארג אשר אנו מכנים העולם הסובב אותנו. מאותו חומר ניתן ליצור יופי וכיעור, דברים שימושיים ובלתי-שימושיים. יפי היצירה תלוי בקדר ולא בחימר, ובאופן דומה, אין זה משום שמשהו לא בסדר עם העולם שבגינו אנו סובלים, אלא משום שמשהו לא בסדר אצלנו. אין אנו סובלים, למשל, משום שהכל הוא ארעי, אלא משום שאנו נצמדים לחפצים. אם לא היינו נצמדים לחפצים, לא היתה חשובה לנו זמניותם. אנו נהנים ממפל מים או מצורת עננים למרות ארעיותם. להיפך, צורותיהם המשתנות מגבירות את הנאתנו. אנו מתפעלים מהיופי השברירי והחולף של פרח, ומעריכים אותו יותר בגלל מיוחדותו, הרגעיות שלו והאינדיבידואליות הבלתי- חוזרת שלו. זה יקר כי זהו ביטוי ייחודי וחד-פעמי של החיים, המבוסס על כל מה שהיה קיים אי-פעם, ולכן מכיל בצורתו המיוחדת את גדולתו של היקום. משום כך המחווה האחרונה של בודהא היתה להרים פרח – כאשר התבקש על-ידי סויבהוטי לגלות את תמצית הוראתו, מבלי לומר מילה אחת.

נדרשת דרגה גבוהה של התפתחות וראייה פנימית על-מנת לחוות את הנצחי בצורות הזמניות, על-מנת לראות את ההרמוניה חסרת-הזמן ברגעיות של התופעות, לחוש את המקצב האינסופי אשר חודר וממלא אפילו את ביטויי החיים הבלתי משמעותיים ביותר.
מה שמעוות את המחשָב (mind) והורג את הרוח, היא הכפילות והזהות החד-גונית של דברים שנעשים על-ידי מכונה, ושל חיים שנשלטים על-ידי מכונות. רב-גוניות אינסופית היא חותם של גאוניות יצירתית, חד-גונית חוזרת היא חותם הבינוניות והניוון. סמל המכונה הוא הגלגל, אשר הינו גם הסמל של הסמסרה – של הלידה והמוות הפועלים במחזוריות, מעגל הקיום הבלתי-נמנע. אולם ישנו גם גלגל אחר, בלתי-נראה, אשר אינו סובב ללא סוף, אלא במקום זאת הוא מקרין, מאיר וחודר לכל צורת חיים. הוא ידוע בשמו דהרמה-צ'אקרה, והאדם שמגשים אותו מגשים את האוניברסליות שלו ואת היחסים האינסופיים של כל הדברים והתופעות, מבלי להתכחש לקיומם ולערכם היחסי.
אנו חיים בעולם של אי-קביעות ואי-יציבות משום שאנו מתעוורים מהראייה המקוטעת – ראייה של שברים שאנו נצמדים אליהם מתוך אמונה שהם מייצגים את כל מה שיש, ואי לכך הם המציאות עצמה. אנו נצמדים לעולם מקוטע זה בהשפעתן של תשוקות לא-הגיוניות, ומכאן אנו מתעוורים, ומאבדים את ההתחברות החזקה ליחסים פנימיים אשר נותנים משמעות והרמוניה לזרם החיים. אם נוכל לראות את כל התמונה, את השלמות והכוליות של מערכות היחסים, נוכל לצפות בדברים ובאנשים בפרספקטיבה נכונה. ואזי, שינוי תנועתם, אשר עד אז יכולנו להבינו רק "כחוסר קביעות" (באספקט השלילי של התנוונות או הרס) יתגלה כעת במקצב מתמיד, ביציבות של כיוון ובהמשכיות של התפתחות אורגנית, אשר יכולה להחזיר לעולמנו סדר ברמה גבוהה יותר. סדר בעל ערך מתמיד, אשר אפשר להשיגו על-ידי הפשטה (אבסטרקציה) אינטלקטואלית בלבד.
אנו מקבלים את אחדותו של דבר כלשהו במרחב, למרות שהוא מתפשט לממדים שונים עם אספקטים ואיכויות שונות. אולם אנו מטילים ספק באחדות דומה אם היא מתמשכת בזמן (אשר הינו מימד אחר בלבד), היכן שבדומה (להתפשטות במרחב) גם כל מה שמתמשך בזמן מגלה תכונות וזוויות שונות המתפתחות בהתאם לאופי הטבוע בו.

האינטלקט שלנו… תופש את האמת הנעלה של דברים לאט, בקושי ובקטעים. הוא רואה דבר אחד בלבד ואספקט אחד שלו בכל פעם, וכך תמיד זה גורם לתחושה של חוסר שלמות ומוגבלות. אולם יש לנו לעתים רגעי תובנה כאשר דבר-מה הנתפש על-ידי חושינו או דמיוננו יגלה לנו את האופי שלו, או ברגע של התרוממות-רוח שלנו, ייראה כמושלם ויובן כעולם מושלם במיניאטורה.
אדגר פ. קאדיט
המיסטיקנים הגדולים של כל הזמנים וכן האמנים הדגולים חוו זאת. האמנים יכלו להגיע לכך רק ברגעי ההתעלות היצירתיים שלהם. אולם המיסטיקנים יכלו להיות במצב שכזה במידה רבה באופן מתמיד, עקב התנתקותם הפנימית המושלמת והשתנות ראייתם הרוחנית הבסיסית. עבורם העולם הבלתי-יציב של בני-התמותה הרגילים נעלם. זאת למרות שהם עשויים לחיות בו ולהעניק את טוב-ליבם האוהב לכל היצורים החיים – משום שהם מצאו את ההרמוניה המרכזית, ולעולם לא יוכלו לאבד את מושג הכוליות (טוטאליות) של היחיד. הם הסידהא אשר השיגו את הכוח הקסום שהופך את הסמסרה לנירוונה. הם החכמים והקדושים אשר הגיעו להארה.

עברית: רחל זנדר

מבט אופטימי אל החיים

אברהם אורון

רבים מאתנו רואים את החיים כאותו הפסימיסט הרואה תמיד את מחצית הכוס הריקה. גישה זו אל החיים באה לידי ביטוי בכל כלי התקשורת רוב הזמן, דבר המגביר את הנטייה לשליליות ומקשה ללא צורך על החיים.
כשאנו מצליחים להתעלות מעט מעל לדאגות ובעיות היום־יום, הקשורות כאבני ריחיים לרגלינו, ולהביט אל החיים ללא המשקפיים הכהים והמעוותים ששמנו על עינינו, היינו אולי רואים יותר מהאור שקיים מסביבנו וגם בתוכנו.
ראשית, היינו מתחילים לראות ולחוות את הטבע שמסביבנו לא כמשהו זר, רחוק ונבדל מאיתנו; לא כמשהו שאותו מנצלים ככל הניתן לצרכינו והנאותינו, אלא כישות חיה, תוססת ומתפתחת שהינה חלק מאיתנו. היינו רואים את יופיו של הטבע ואת המחשבה, התבונה והטעם הטוב שהושקעו בכל אחת מצורות החיים הקיימות בו. היינו מבחינים ביחסי התלות ההדדית הקיימים בין כל צורות החיים ומבחינים בכוחות הפועלים ליצירת איזון והרמוניה, המסייעים להתפתחות אופטימלית של צורות החיים השונות.
היינו מתנסים בחוקיות ובסדר השוררים בטבע, ומבינים שכל מה שראינו בעבר כאי־סדר וכחוקי הגיונגל נובע:
א. מכך שהחתירה של הטבע לשלמות הינה תהליך הצורך זמן, כאשר במהלכו תשרורנה תקופות של אי סדר ואי שלמות עד לאיזון והתייצבות של הכוחות הפועלים בתהליך.
ב. מכך שהטבע מכוון את עיקר מאמציו לפיתוח התודעה או המהות הפנימית הקיימת בכל צורת חיים. מהות זו חינה נצחית ועל כן לא קורה לה מאומה בשעה שהגוף או המעטה שהיא עוטה ניזוק. הטבע בנדיבות רבה מספק אין ספור גופים או צורות לשימושן של התודעות המתפתחות ברמות השונות.
אם ה״נו מביטים מנקודת מבטינו החדשה אל האנושות, היינו רואים שגם באנושות, שהינה חלק מהטבע, מתרחשים תהליכים הנראים לאלה הנמצאים בתוכם כאנדרלמוסיה. אולם מפרספקטיבה גבוהה יותר ניתן לראות שלא הכל שלילי, והאנושות התפתחה במאתיים השנים האחרונות באופן מואץ בתחומים רבים. כמובן שיש עד״ן מוקד׳ נחשלות באנושות 1בעיות רבות הדורשות פתרון, אך אין ספק שמנקודת ראות כוללת עשתה האנושות מספר צעדים בכיוון הנכון:
א. השיפור ברמת החיים של חלקים גדולים מקרב האנושות אשר על אף שיש לו היבטים שליליים (רדיפה אחר מותרות וצריכה מוגברת), הרי שבכללותו הינו תהליך חיובי המאפשר סיוע של ארצות מפותחות לנחשלות ושבעתיד יאפשר ליותר ויותר מבני האנושות שירצו בכך להפנות יותר זמן ואנרגיה לאספקטים הגבוהים והרוחניים של החיים ולטובתה של האנושות בכללותה.
ב. הגדלת המודעות ברמה הפלנטרית לנושאים הבאים:
בניית מנגנונים בין־לאומיים לפתרון סכסוכים בדרכי שלום וזאת גם מתוך התנגדות אידיאולוגית של חלקים נרחבים באנושות למלחמות וגם מתוך החשש מההרס האדיר שיכול להיגרם על־ידי מלחמות גלובליות או מלחמות מקומיות שיצאו משליטה.
מודעות למפגעים אקולוגיים העלולים להזיק לאנושות ולצורות החיים האחרות המתפתחות על פני כדור הארץ ונקיטת צעדים ברמה ביו־לאומית למניעתם.
הגדלת המודעות לזכויות הפרט ולהעלאת רמתו של הפרט על ידי השקעות נרחבות בחינוך.
שיתוף פעולה בין לאומי בתחומי התרבות, המדע, הכלכלה, התחבורה, מניעת הפשיעה ועוד.
כל אלה הינם הביטוי לתהליך איטי אך יציב של חדירה למודעות האדם של רעיון האחדות העומד בבסיסה של הבריאה כולה. יותר ויותר מקרב האנושות מבינים כיום שבאמצעות שיתוף פעולה ורצון טוב ההישגים נם ברמה האישית ונם ברמה החברתית יהיו גבוהים ׳ותר. המניעים לשיתוף הפעולה הם עדיין אנוכיים בדרך כלל, אך מדובר כאן בתהליך של שינוי בדפוסי חשיבה והתנהגות שיימשך כנראה זמן רב, שבמהלכו יזוככו ויטוהרו המניעים ממניעים אנוכיים למניעים המבוססים על טובת האנושות והפלנטה בכללותה.

הסטרס, המזון ומערכת העיכול

ד"ר נח בן שלום

פתגם ישן טוען: "נפש בריאה בגוף בריא". בימינו, כאשר הקשר גוף-נפש מקובל על יותר ויותר בני אדם, הגישה אל המחלות צריכה להיות פחות בכיוון של ריפוי לאחר מעשה (כשהגוף כבר חולה ומותש), ויותר בכיוון המניעתי.
קיימים שני סוגי סטרס שהם המקור לרוב המחלות בגופנו אם לא לכולן. הסטרס הנפשי, והסטרס מהמזון שאנו אוכלים. המחלות הינן הסימפטומים של הגוף המגיב לבעיות הסטרס השונות. אם כך, מהו הקשר בין הסטרס ובין המחלות? אין ספק שהבנת הנושא לעומקו הייתה יכולה להיות פתרון להרבה מאד מחלות, ומיעוטם של מחקרים מעמיקים בכיוון זה, נובע מכך שהתפיסה לא מקובלת על מקבלי ההחלטות בחברות התרופות. הם מעדיפים לעבוד על הסימפטומים ולא על מקור הבעיה, מסיבות כלכליות; לא שם נמצא המקור לרווחים הקלים.
ננסה להבין מה גורם הסטרס לגופנו? כל פעולה הקשורה בהוצאת הגוף מאיזון דורשת יצור אנרגיה נוספת שמשמעותה צריכה נוספת של מרכיבים חיוניים בגוף. כך, טראומה נפשית שעברנו, משאירה את חותמה לאורך זמן ובדרך כלל לא נפתרת, והגוף הנמצא בסטרס מתמשך מאיץ את חילוף החומרים בכדי לענות על הלחץ המתמשך. בתהליך זה עיקר הפגיעה הינה בחומרים חיוניים שמתכלים. כשחומרים חיוניים חסרים לגוף הוא לא יכול לתפקד והוא בעצם אמור לעצור את פעילותו ולבצע פעולות קיצוניות של התאבדות והליכה לקראת מוות. זוהי הדוגמא של כולסטרול, עלית לחץ דם, סכרת ועוד. הגוף הבריא שומר בקנאות על ערכים מדויקים של מחלות אלו, אך בזמן לחץ מתמשך הוא מדליק נורה אדומה ומודיע : איני יכול לתפקד יותר ואני הולך לקראת התאבדות מודעת. הערכים העולים בכל מחלה מתריעים בעצם על כך שהגוף במודע מוביל לקראת מוות. כאן מתערבת הרפואה המודרנית ומבקשת להחזיר את הערכים לקדמותם כדי למנוע את המוות. האם הבעיה נפתרה? לא. רק הנורה האדומה המתריעה על הבעיה נסגרה. תופעה דומה קורית בסטרס שנוצר עקב צריכת מזון לא נכונה. גורמי הסטרס במזון עליהם נדבר בהמשך, מצריכים מהגוף שימוש בחומרים חיוניים שהולכים ומתכלים ככל שהסטרס מתמשך. והדבר גורם לגוף להגיב בסימפטומים שונים שהביטוי שלהם הן המחלות השונות.
השאלה שנשאלת היא : איך יכול מזון שאנו אוכלים לגרום לסטרס בגוף?
שתי הצורות העיקריות שגורמות סטרס מהמזון הן:
א. מזון מעובד ששינה את מבנהו המקורי והפך לחומר בלתי מוכר על ידי הגוף ומכאן חומר רעיל לגוף . ב. מזון חסר שאינו מכיל את כל המרכיבים הנחוצים לצורך ספיגתו בגוף, כך שהגוף צריך להשקיע חומרים חיוניים מתוכו למען ספיגתו. לדוגמא: סוכר לבן וקמח לבן.
במקרה הראשון, הגוף נמצא בסטרס מהחומר הרעיל שיכול לגרום לו נזק, אינו יכול לפרקו בדרך המוכרת לו ומחפש איך להוציאו מהגוף. הרבה מאד אנרגיה מושקעת בתהליך זה. לדוגמא, תהליכי הטיגון למיניהם וכדוגמא ספציפית: טיגון הבצל. אנו כה אוהבים לטגן בצל ולשלבו במאכלים שונים. למען האמת הוא מקור הטעם שהופך תבשיל מטעים לטעים מאד. הבצל בצורתו הגולמית אינו מכיל חומרי טעם. הוא מכיל סוכרים במבנה קצת מורכב יותר מהסוכר המוכר לנו. כשאנו מטגנים את הבצל בשמן , הטמפרטורה של השמן עולה עד לכ-300 מעלות. כל חומר אורגני מתפרק ב100 מעלות. משמע, תאי רקמת הבצל נהרסו וכל התוכן יוצא אל השמן. הסוכרים בטמפרטורה גבוהה מתפרקים לחומרים חדשים שחלק מהם יוצרים חומרי טעם חדשים שאנו כה אוהבים . אבל הגוף שלנו נכנס עתה לסטרס. הוא פוגש חומרים שאינם מוכרים לו. חומרים שאינו יודע לפרק ושחלק מהם אף חומרים רעילים לו, הנקראים קרצינוגנים ( יוצרי סרטן). מערכת ההגנה של הגוף עובדת במרץ לנטרל חומרים אלו . אנרגיה משמעותית מושקעת בתהליכים אלו על ידי הגוף. וגם היא מוגבלת לכמות מסוימת של אירועים יוצרי סרטן מסוג זה בכל יום ויום. כך נראה שכל טיגון של המזון אינו נכון לנו, ויש להחליפו עם חימום בתנור או עם אידוי. כל הכנת הבשר על האש, המחממת את רקמת הבשר באש ישירה, בטמפרטורות גבוהות בהרבה מ 100 מעלות , גורמת לחריכת המזון, התפחמותו, והריסת מבנהו המקורי. ומכאן, יצירת חומרים גורמי סרטן המכניסים את הגוף לסטרס. טעות נפוצה בציבור היא בהתמקדות בסוג השמן, שיהיה מתאים ולא יתחמצן במקום לחשוב על המזון המטוגן עצמו. חימום המזון בתנור או באידוי במקום בטיגון אינו מזיק, מאחר וכל עוד יש נוזלים בירק או בפרי והם מתאדים, החומר האורגני לא מתייבש ולא מתפחם ומכאן גם לא מתפרק. גם כשהטמפרטורות גבוהות מ100 מעלות בתנור, אידוי המים מהמוצר מקרר את החומר, ומונע את התחממותו מעבר לטמפרטורה של 100 מעלות. רק יבוש הרקמה ממים יגרום להתפחמותה.
מקור סטרס חשוב נוסף במזון הם הרדיקאלים החופשיים. הרדיקאל החופשי הוא תוצר פרוק טעון באנרגיות גבוהות וחסר יציבות, התוקף מידית לאחר היווצרותו את החומרים הסובבים אותו וגורם להם להשתנות, משמע לאבד את המבנה המקורי שלהם ולהוות גורמי סטרס לגוף אשר במקום לנצל אותם לצרכיו, הוא צריך להיפטר מהם. זהו המקרה עם השמן בחימום או הבשר האדום בטמפרטורת החדר ועוד הרבה חומרים שמתחמצנים ונהרסים. דוגמא נוספת הינה כוס התה שאנו מכינים לנו לשתיה. גם התה המקורי וגם מיצוי צמחים. אנו מאד נהנים להכין תה בבוקר ולשתות אותו כל היום. אבל החומרים הפעילים נותני הטעם והארומה בחליטה מהר מאד מתחמצנים על ידי החמצן באוויר וזה בא לביטוי על ידי שינוי הצבע מבהיר לכהה. שינוי הצבע מצביע על חמצון של תרכובות פנוליות אשר ברקמה השלמה הם חסרי צבע ובזמן החליטה בעזרת החום וחמצן האוויר מתחמצנות ומקבלות צבע המתחזק עם עוצמת החמצון. תהליך זה למשל שהינו תהליך של חמצון בלתי אנזימתי מזורז על ידי רדיקאלים חופשיים וגורם לתרכובות הפנוליות להתפלמר לתרכובות חדשות הנקראות כינונים, ולהפוך לרעילות ולבלתי זמינות לגוף. כך החליטה הנפלאה שהכנו לנו הופכת לרעילה לגוף. הבנה של התהליך המתואר משמעותה שאין להכין חליטה או תה בתחילת היום ולשתות אותם במשך היום, במקרה הזה לא תרמתם לגוף, אלא הכנסתם אותו לסטרס שבו הוא עסוק בניקוי הרעלים שהוכנסו אליו. חשוב לשתות את החליטה קרוב ככל האפשר לזמן הכנתה. תהליך דומה מאד קורה לנו בשתיית הקפה, בשתיית מיצים טריים או שיקים ירוקים. בכולם מתקיימים תהליכי חמצון והרס שמתחילים עם שבירת הרקמה השלמה וממשיכים ומתפתחים עם הזמן. ובכולם מומלץ לשתות סמוך לזמן ההכנה.
רדיקאלים חופשים מעורבים גם בחמצון השמן שאנו משתמשים בו בטיגון או בזמן אפיה. מה מבדיל שמן טוב משמן גרוע ? התשובה : רמת החמצון הנמוכה שלו. השמנים הצמחיים מאופיינים על ידי נוכחות של קשרים בלתי רוויים במולקולה השומנית . קשרים אלו הינם רגישים לחמצון בעיקר דרך מנגנון הרדיקאלים החופשים. חמצון הקשרים מלווה ביצירת תוצרי לוואי מאד רעילים לגוף. שמן זית להבדיל משמנים אחרים הינו עמיד יחסית לפרוק לא בגלל ההרכב של חומצות השומן בשמן זה, אלא בגלל נוכחות של ריכוז גבוה יחסית של נוגדי חמצון כתוצאה מהכבישה הקרה, המגנים עליו מפני חמצון. ההמלצה לטיגון או אפיה בשמן צמחי היא לשמן הקוקוס אשר יחודו בהרכב השומנים שבו. אלו שומנים רוויים שאינם מתחמצנים בחימום ובנוסף השמן בעל שרשרות קצרות יחסית המאפשרות ספיגה מהירה לגוף. כך שמן רווי זה אינו מתחמצן ואינו מתפרק בחום ונחשב לשמן מאד בריא לגוף.
הבשר האדום אף הוא דוגמא למנגנון פרוק על ידי רדיקאלים חופשיים. וכמובן השאלה הנשאלת מדוע הבשר האדום דווקא?. הצבע האדום בבשר הוא תוצאה של קשירת חמצן לתאי השריר בעזרת מתכת הקשורה במבנה מרחבי לחלבון הנקרא מיוגלובין, בדומה להמוגלובין בדם הקושר חמצן. בזמן פציעת רקמת הבשר, תהליך שמתחיל עם שחיטת הבהמה ולאורך תהליך עיבודה, המקומות הפצועים שהם תוצאה של חיתוך רקמת הבהמה, יוצרים מגע בין המתכת לבין חמצן האוויר הגורם ליצירת רדיקאלים חופשיים של החמצן ותהליכי פרוק מואצים של החלבונים ואף השומנים. תהליכים שמואצים בתנאים החומציים של הקיבה. כך אנו אוכלים בשר, שעבר פרוק חלקי. פתרון חלקי לתופעה זו הינו : א. להימנע מאכילת בשר אדום. ב. אם לקנות עוף למשל, לנסות ולקנות עוף שלם ואת חיתוכו לעשות בבית. ניסוי מעניין שנעשה בדק את מידת החמצון של כולסטרול בבשר האדום. הזינו אנשים עם חתיכות הבשר ובדקו את מצב הכולסטרול בגוף. מצאו שכולסטרול הגיע מחומצן לגוף. במקרה זה הגוף לא יכול להשתמש בכולסטרול והכניסו ישירות לעורקים. כנגד זה נתנו לאנשים לאכול את אותו הבשר עם סלט. כאן נמצא שהכולסטרול נשאר בלתי מחומצן והיה זמין לשימוש הגוף. ההסבר לתופעה היא נוכחות גבוהה של נוגדי חמצון בסלט, אשר עצרו את החמצון ברקמה, ומנעו כל אפשרות להתפתחות תגובת חמצון חדשה. זה מסביר את חשיבותם של הירקות והפירות בהרכב המזון שאנו אוכלים, וכן את ההבדל בין חלבונים מהצומח לעומת החלבונים מהחי. תמיד בעולם הצומח יהיו נוגדי חמצון בכמות משמעותית שיגנו על הרקמה הצמחית מפני חמצון.
מקור אחר לסטרס במזון הוא הדוגמא של הסוכר הלבן, הקמח הלבן וחומרים דומים. במקרה זה לא נגרם שינוי מבנה של החומר, אך יש צריכה של חומרים חיוניים של הגוף לצורך ספיגה וקליטה של הסוכר הלבן בתאי הגוף. השאלה הנשאלת היא מדוע הסוכר הלבן יוצר תגובת סטרס בזמן העיכול והפרי המכיל סוכרים אינו עושה זאת? מדוע הקמח הלבן יוצר סטרס והקמח המלא לא ?. התשובה נובעת מההבנה שהפרי השלם הוא מתת אלוהים מושלמת. זוהי מערכת מושלמת העונה על כל הדרישות בצורה אופטימאלית. כפי שגופנו מושלם כך גם הפרי הינו בריאה אלוהית מושלמת. כשאנחנו אוכלים את הפרי אנו מקבלים מהפרי את כל החומרים הנחוצים לספיגתו של הסוכר במערכת העיכול ובתאי הגוף. הסוכר הלבן הוא ניסיון לנקות ולבודד את הסוכר משאר מרכיבי חומר המוצא בכדי לקבל חומר לבן ונאה אסטטית , אך נקי מכל המרכיבים החיוניים לספיגתו בגופנו. זה הדין גם עם הקמח הלבן הטחון ללא מרכיבי הקליפה המשמשת מקור עשיר למינרלים ונוגדי חמצון.
מערכת העיכול הקולטת את המזון הינה חלק חשוב מגופנו על אף שלכאורה היא מנותקת מהגוף כצינור חיצוני, הרי היא החלק המשמעותי האחראי על אספקת מקורות האנרגיה לגופנו. היא משמשת כשוער נאמן המקבל את האורחים הרצויים אך דוחה את הבלתי רצויים. בגלל הלחצים הרבים בהם עומדת מערכת זו , המערכת קורסת ומתפתחים סימפטומים שונים המתריעים על תזונה לא נכונה. הסימפטומים השונים כוללים : עצירות , מעי רגיז , גזים , כאבי בטן, שלשולים, חומציות עולה, אולקוס ועוד. יחד עם זאת ראוי לציין שמערכת העיכול היא מרכז עצבי מאד חשוב בגופנו . חלק חשוב מתאי מערכת ההגנה מרוכזים בכדי להגן על הגוף מרעלים שונים המוכנסים לגוף דרך מרכיבי התזונה. חשוב לציין שהמרכז העצבי החשוב הנמצא במערכת העיכול יש לו השפעה ישירה על חלק מהמחלות המתפתחות במערכת העיכול שהן תולדה של המתח הנפשי. כך אנו צריכים להבחין בין המתח הנפשי לבין המתח שנוצר על ידי המזון הנאכל. כל אחד משני גורמי מתח אלו הינו גורם חשוב כשלעצמו ויכול לגרום למחלות במערכת המעי. השילוב ביניהם יוצר אף אפקט סינרגיסטי. (שניהם יחד יותר גבוהים מהסכום של שני המרכיבים בנפרד). זוהי הדוגמא המעניינת לאיזון גוף נפש. השקטה של הנפש לבד אינה מספקת למניעת הסימפטומים במערכת העיכול , אם אנו לא אוכלים נכון. וגם אם נאכל נכון ולא נשקיט את הנפש גם אז נהיה חשופים למחלות רבות.
אשמח שמאמר זה ישמש פתח לדיון בנושא ,וכן יפתח אפשרות להעלות בכתב בעיות המטרידות מחיי היום יום הקשורות לנושאים שעלו. כל התכתובת תתפרסם בכתב העת ותהיה נחלת הכלל. אני מבקש שכל שאלה או הערה יגיעו אלי בכתב בלבד. בגלל מורכבות הנושאים שעלו, אני מבקש לקרא את המאמר פעמים שלוש לפני שליחת השאלות .כמובן אפשר לכבד את המבקשים להישאר בעילום שם.
כתובת המייל שלי : noah4@actcom.co.il
בברכה,
ד"ר נח בן שלום